Acupuntura y medicina tradicional china






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Dietoterapia como Complemento

Acupuntural en Desarmonías

Del Bazo-Páncreas-Estómago

Tesina del Diplomado

ACUPUNTURA Y MEDICINA TRADICIONAL CHINA

T l a h u i E d u A. C.
Estudiante: Esperanza Rodríguez Huerta

Profesor: Dr. Mario Rojas Alba
Tijuana B.C., México, a 8 de Agosto, 2009
©Tlahui: Todos los Derechos Reservados. La edición digitalizada de la tesina DIETOTERAPIA COMO COMPLEMENTO ACUPUNTURAL EN DESARMONIAS DEL BAZO- PAQNCREAS-ESTOMAGO, del Diplomado de Acupuntura y Medicina Tradicional China, de TlahuiEdu, del autor Esperanza Rodríguez Huerta, es una obra intelectual protegida por los derechos de autor reconocidos internacionalmente, igualmente en lo conducente por la legislación de México y Canadá, © copyright a favor de Tlahui y el autor, quienes detentan los derechos exclusivos para su uso en la Internet, en disquetes, compact-disk, o en cualquier otra forma de explotación. Está prohibida y penada su copia, reproducción total o parcial en cualquier forma, esta copia es para el uso gratuito de los estudiantes inscritos a los cursos de TlahuiEdu, para los lectores de Tlahui (www.tlahui.org) y público en general; está penada cualquier copia o uso con fines de lucro, y prohibida la transferencia por cualquier medio que no sea desde el sitio oficial de Tlahui. La inscripción a los cursos y diplomados se puede realizar en: http://www.tlahui.com/educa7.htm. Este trabajo puede solicitarse gratuitamente a educa@tlahui.com.

Advertencia / warning / avertissement / warnung: Se advierte al lector que el autor y editor de esta tesina no se responsabilizan de los errores u omisiones, ni tampoco de las consecuencias que pudieran derivarse de la aplicación de la información contenida en esta obra; por esta misma razón, no se emite ninguna garantía, formal o implícita, sobre el uso y contenido de la publicación. Igualmente se informa que este material se edita sin fines de lucro y con el propósito de dar a conocer la medicina tradicional, en todo caso, la responsabilidad es sólo de quien le dé alguna aplicación.

CONTENIDO
Agradecimientos . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 3
Introducción . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 4
Teoría . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 5

Introducción de los principios básicos de la Medicina Tradicional China (M.T.CH.)

EL Yin y Yang

La Energía (qi)

Las cinco Sustancias Básicas

Causas de la Enfermedad

Principios Terapéuticos de la M.T.CH.

Cuatro aspectos entre el Yin y Yang

Aplicación del Yin y Yang en la Medicina

Los Cinco movimientos o Cinco Elementos (Wu Xing)

Nutrición de los Cinco Elementos
Metodología de la terapia nutricional . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 14

Cuatro Criterios para la Clasificación de los Alimentos

Alimentos y su Naturaleza Térmica

Clasificación de los Alimentos según su Sabor

Alimentos específicos para cada meridiano

Dirección de la energía de los Alimentos

Cambiando la Naturaleza térmica de los Alimentos al Cocinarlos

Preparación de los Alimentos de acuerdo a los Cinco Elementos o Fases

Nutrición y Ritmo Diario

Nutrición y los Ritmos Estacionales

Requerimientos Nutricionales según la Edad
El Bazo-Páncreas/Estómago desde el punto de vista de la M.T.CH. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .30

Señales de disfunción del Bazo-Páncreas/ Estómago en la M.T.CH
Dietoterapia en desarmonías del Bazo-Páncreas / Estómago. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .32

Deficiencia de energía del Bazo (Pi Qi Xu)

Humedad Flema (Shi Tan)

Deficiencia del Yang del Bazo (Pi Yang Xu)

Deficiencia de la Energía del Estómago (Wei Qi Xu)

Deficiencia del Yin del Estómago (Wei Yin Xu)

Deficiencia y Frío en el Estómago (Wei Qi Xu Han)

Retención de Alimentos en el Estómago (Shi Zhi Wei Wan)

Fuego en el Estómago (Wei Re)
Conclusiones. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 38
Bibliografía . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .40

AGRADECIMIENTOS

Quiero agradecer grandemente al Dr. Mario Rojas Alba por la oportunidad de brindarme éste valioso conocimiento que con tanta paciencia nos ha enseñado.

Así como también reconocer esta gran labor para el beneficio de la humanidad. Realmente lo admiramos. Que Dios lo Bendiga siempre.

También quiero agradecer a mi esposo Noel Navarrete González por su apoyo y ayudarme a comprender mejor estos conceptos de la Medicina China.

También le estoy muy agradecida con mi sobrino Sergio González Navarrete por su ayuda en la perfección de los dibujos.

Agradezco también a mis Padres y Suegros por su gran ejemplo y enseñanza, a mis Hermanos, Cuñadas y Cuñados por su apoyo.

A mis Amigos y Colegas por su apoyo.

Y sobre todo a Dios le agradezco esta grandiosa oportunidad de mi vida y que me guie por el camino correcto para ayudar a la humanidad.

I N T O D U C C I O N

Desde hace 3,000 años en China, existe la tradición del concepto de nutrición o los efectos de los alimentos sobre nuestra salud, donde se han aplicado los alimentos como recetas muy similares a los medicamentos.

La terapia nutricional china está muy relacionada a la acupuntura y medicina herbal, porque sigue los mismos principios de diagnostico. Enfocándose sobre los efectos Cualitativos de los alimentos sobre el cuerpo. Como son: su temperatura, sabor, su dirección de flujo de energía y que órgano o meridiano penetra.

En occidente el conocimiento de las propiedades sanadoras de los alimentos fue practicada y atesorada en nuestra cultura, por ejemplo, Hipócrates (460 – 370 AC.) recomendaba “Que tu Alimento sea tu Medicina y que tu Medicina sea tu Alimento “. [1].

Igualmente el origen del significado de la palabra Dietético que viene del griego diaita que significa régimen de vida o régimen de alimentación. [2]. Nos muestra el comprensible significado de dieta, de cómo sustentar o mantener la vida.

En occidente la terapia nutricional, aplica principalmente un criterio Cuantitativo de los alimentos, clasificándolos por sus nutrientes como carbohidratos, proteínas, grasas, vitaminas, minerales etc. Por ejemplo para la diabetes se prescribe una dieta cuantitativa, racionando los carbohidratos en su dieta.

Sin embargo hay en occidente un incremento en el interés del aspecto cualitativo, debido a la observación de la rapidez de los efectos de los alimentos en la cura de las enfermedades, de la misma manera como lo hace la acupuntura y la terapia herbal.

Por lo que la terapia nutricional china nos ofrece una valiosa perspectiva en la conservación de la salud, prevención y cura de las enfermedades.

En la dinastía Tang, el famoso doctor Sun Si-Miao decía que, cuando una persona está enferma el doctor primero tiene que regular la dieta y el estilo de vida del paciente. En la mayoría de los casos este solo cambio era suficiente para efectuar una cura con el paso del tiempo, pero si no había cura con este cambio decía el doctor, entonces se debe administrar medicina interna o acupuntura. En definitiva sin un apropiado cambio en la dieta y estilo de vida, el tratamiento con hierbas y acupuntura no alcanzan su completa curación y efecto duradero. [3].

T E O R I A

INTRODUCCION DE LOS PRINCIPIOS BASICOS DE LA MEDICINA TRADICIONAL CHINA (M.T.CH.)

EL YIN Y YANG

La base principal de la M.T.CH., tiene su raíz en la filosofía taoísta del Yin y del Yang.

Fig.1 Símbolo del Yin y Yang (tai-chi) [1]

Estos dos polos opuestos organizan y explican el proceso del desarrollo del cambio natural y transformación en el universo.

En la teoría del Yin y Yang, todas las cosas y fenómenos del cosmos contienen estos dos opuestos y complementarios aspectos. El símbolo significa en la tradición taoísta la harmonía Suprema y completes, que surgen de la fusión del Yin y Yang.

Yin y Yang son esencialmente una expresión de una dualidad en el tiempo, una alteración de dos etapas opuestas en el tiempo. Todo fenómeno en el universo alterna a través de un movimiento cíclico de máximos y mínimos, y la alternancia de Yin y Yang es la fuerza motriz del cambio y desarrollo.

Yin y Yang en la Naturaleza

Yang

luz

sol

claridad

Actividad

cielo

este

sur

circular

izquierda

Tiempo

Yin

oscuridad

luna

sombra

descanso

tierra

oeste

norte

cuadrado

derecha

espacio

LA ENERGÍA (qi)

El campo de energía entre los dos polos del Yin y Yang nos da el nacimiento de la fuerza primaria universal “qi” (Energía). Según la creencia antigua china, el qi es la fuerza vital o fuerza de la vida.

El símbolo de energía (qi).

El símbolo chino “qi “está formado por dos elementos. Un elemento significa “respiración, “aire,””vapor” y el otro elemento significa “arroz,””granos.” Este símbolo ilustra como algunas cosas pueden ser ambas inmateriales y materiales, de acuerdo a este principio taoísta del yin y yang. La energía es la fuerza vital de la vida, es la fuente de todos los procesos en el universo, es el surgimiento del campo de la energía entre la polaridad del yin y yang.

En el curso de su trabajo, la energía asume varias formas: transformando, cambiando, transportando, entra, sale, sube, baja, se dispersa. Todas estas funciones de la energía se le llaman “transformación de la energía”.

El qi en condensación, forma la materia del cuerpo y es Yin por naturaleza. El qi en dispersión se mueve y es Yang por naturaleza.

El Bazo y Estomago extrae y absorbe de los alimentos la energía, gracias al proceso digestivo, por lo que el Bazo y Estómago son la fuente de la Energía (qi) y Sangre, por lo que todos los demás órganos dependen de ellos para su nutrición.

La salud es una expresión de energía en equilibrio, la enfermedad ocurre cuando la energía esta desequilibrada.

Los desbalances de la energía pueden tomar la forma de vacío o repleto, el termino vacio viene de la palabra china “xu” (vacio, débil, deficiente) es una deficiencia de la energía verdadera (zheng qi), que es la fuerza que mantiene la salud del cuerpo y lucha contra la enfermedad. El termino repleto viene de la palabra china “shi” (lleno, congestionado, exceso) es un exceso de la energía malvada (xie qi) o acumulación de productos fisiológicos dentro del cuerpo como flema, humedad-agua, sangre estática y energía estancada. [4].

LAS CINCO SUSTANCIAS BASICAS:

Energía (Qi), Sangre (Xue), Espíritu (Shen), Esencia (Jing), Fluidos (Jin ye).

El término “sustancias” en la M.T.CH. Es relativo, como no contiene una materia o energía determinada, este concepto se construye bajo un entendimiento del yin y del yang basado en el qi, el cual puede manifestarse de diferentes formas, por ejemplo una ausencia total de sustancias en espíritu/consciencia (shen), o formas materiales como los fluidos (sangre, sudor, lagrimas etc.). El conocimiento de la formación de las cinco sustancias básicas es muy importante, ellos son los parámetros clave dirigidos a la terapia en M.T.CH. En la terapia nutricional son especialmente valiosos para influenciar la formación, regulación y consumo de estas sustancias básicas. Tratando de compensar una deficiencia de estas sustancias con acupuntura solamente, sería un tratamiento ineficaz, por ejemplo para que sea un tratamiento efectivo en una deficiencia de sangre (síntoma: insomnio) debe suplementar el tratamiento Acupuntural con terapia nutricional y si es necesario también con herbal, para promover más rápido la recuperación del paciente (por ejemplo alimentos que construyan sangre como pollo, carne de res, pulpo, robalo, huevo etc.).

CAUSAS DE LA ENFERMEDAD

La M.T.CH. Considera dos factores causantes de desarmonías entre el Yin y el Yang y pueden ser factores internos y externos.

Factores internos (wu shi) o emociones.

GOZO, CORAGE, ANCIEDAD, PENSAMIENTO, TEMOR.

El exceso o la falta de emociones dañan la salud y causa problemas en los órganos y viseras. Prolongados desbalances emocionales causa serios y profundo desbalance de la función de los órganos. La Dietoterapia nos ayuda a equilibrar ya sea enfriando o calentando el meridiano correspondiente a la emoción, por ejemplo, la preocupación, excesivo pensamiento seria a través del meridiano del bazo.

Factores externos (bi lun) o climas adversos.

VIENTO, FRIO, HUMEDAD, CALOR Y SEQUEDAD.

Estos climas pueden atacar el cuerpo y entrar por los meridianos y causar enfermedades externas, ejemplo: el viento frio puede causar un resfriado.

La Dietoterapia nutricional nos provee excelentes oportunidades para compensar los ataques de factores externos climáticos. Otras causas pueden ser:
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