Lección 1: El ateismo hasta el siglo XIX






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títuloLección 1: El ateismo hasta el siglo XIX
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Preguntas y respuestas de la lección 2
1. ¿Cómo podemos caracterizar el ateísmo actual?
El ateísmo actual es una crítica negativa de toda religión. La justificación filosófica del ateísmo se reduce finalmente a una crítica del teísmo, pues resulta imposible demostrar de forma positiva que Dios no existe.

El ateísmo no se preocupa tanto de probar la no-existencia de Dios, cosa por demás imposible, sino como de consolidar al hombre en lugar de Dios. Al eliminar la acción del Dios infinito, eleva al hombre a la categoría de dios.
2. ¿Cuáles son los valores principales para Sartre?
Para el, la libertad y la aceptación de la responsabilidad personal son los valores principales de la vida y que los individuos deben confiar en sus poderes creativos más que en la autoridad social o religiosa.
3. ¿Qué nuevo énfasis se observa en la última obra filosófica “crítica de la razón dialéctica” (1960), de Sartre?
Cambio el énfasis en la libertad existencialista y la subjetividad por el determinismo social marxista. Sartre afirma que la influencia de la sociedad moderna sobre el individuo es tan grande que produce la serialización, lo que él interpreta como pérdida de identidad y que es equiparable a la enajenación marxista. El poder individual y la libertad sólo pueden recobrarse a través de la acción revolucionaria colectiva.
4. ¿Cuál es la razón principal por la que Sartre rechaza la idea de Dios?
La razón fundamental por la cual Sartre va a rechazar la existencia de Dios es que Dios es “causa sui” y esta noción de causa sui le parece contradictoria.
5. ¿Por qué consideramos que para Sartre más que una negación de Dios es una expulsión?
Para Sartre más que una negación de Dios es una expulsión. Dios no debe existir, no puede existir. Es una necesidad que Dios no exista: si existiera, de otra manera sería el otro absoluto, el rival, el enemigo. Si Dios existe, el hombre es la nada Sólo existen los hombres.

El existencialismo no es tanto un ateísmo que se esfuerza en demostrar que Dios no existe, como en afirmar que, aunque exista, este hecho no cambia nada las cosas. Es preciso que el hombre tome conciencia de sí mismo y se persuada de que nada puede salvarlo de sí mismo, aunque existiera una prueba valida de la existencia de Dios.
6. ¿Qué críticas pueden hacerse al ateismo de Sartre?


  1. Después de tratar de mostrar que Dios es contradictorio porque es causa sui, a pesar de que nadie dice que Dios sea causa sui. Si la razón por la cual no hay Dios es que la noción de causa sui es contradictoria, lo aconsejable será buscar otra noción más adecuada de Dios, en lugar de declarar a Dios inexistente por no desprendernos de esa noción.

  2. Segundo, en vista de que no hay Dios, no puede haber naturaleza del hombre, aunque luego resulta que si no hay Dios, por la misma razón no habría naturaleza de ninguna clase. Resulta que aunque hubiera Dios daría lo mismo; y si incluso hubiera una prueba válida de su existencia, nada cambiaría.

Ahora bien, esto no es posible. Sartre dice que No hay naturaleza humana, puesto que no hay un Dios para concebirla. Sartre no niega que haya naturaleza de las cosas. El hombre es un ente privilegiado y único que no tiene naturaleza; pero si la razón por la cual el hombre no tiene naturaleza es que no hay un Dios que la conciba, entonces no hay un Dios que conciba ninguna clase de naturaleza; el argumento de Sartre prueba demasiado, porque probaría, no ya que no hay naturaleza humana, sino que no hay naturaleza sin más.

c. cuando dice que, a última hora, no importaría nada que hubiera Dios, que todo sería igual y que hasta si se demostrara con una prueba válida que Dios existe, no pasaría nada. Pero si demostramos con una prueba válida que Dios existe, entonces Dios existe; entonces, puede concebir la esencia del hombre; entonces, el hombre puede tener esencia y naturaleza; entonces se viene abajo toda la evidencia sobre el carácter no natural del hombre, sobre la precedencia de la existencia sobre la esencia, sobre la elección.
7. ¿En que escritos trata Sigmund Freud el tema de lo religioso?
Expone sus ideas sobre la religión en tres obras: Tótem y tabú, 1913; El futuro de una ilusión, 1927; Moisés y el monoteísmo, 1939.
8. ¿Qué piensa Freud de la religión?
Freud considera que la religión es una forma de ilusión. A los dioses se atribuye una triple función: espantar los terrores de la naturaleza, conciliar al hombre con la crueldad del destino, especialmente la muerte, y compensarlo de los dolores y de las privaciones que la vida civilizada le impone. Nace de la necesidad de hacer tolerable la indefensión humana y se forma con el material extraído del recuerdo de la indefensión de nuestra propia infancia individual y de la infancia de la humanidad.

El teísmo religioso habiendo desempeñado en otro tiempo un papel importante en el desarrollo humano, y habiendo sido útil al hombre para afrontar las incertidumbres y perplejidades reales, se ha perpetuado más allá de su necesidad y utilidad. En su opinión, el hombre actual puede inventar medios más adecuados que la religión para abordar los mismos problemas. La perpetuación de la ilusión religiosa, puede resultar nociva si retarda el desarrollo del hombre: El abandono de la religión se cumplirá con toda la inexorable fatalidad de un proceso de crecimiento, y que en la actualidad nos encontramos ya dentro de esta fase de la evolución.
9. ¿En que forma Freud pretende explicar la religión recurriendo a la psicología infantil?
Freud pretende explicar el fenómeno religioso recurriendo a la sexualidad infantil. El origen de la conciencia religiosa se hallaría según el, en el complejo de Edipo colectivo, según el cual el hombre desea poseer a su madre y asesinar en su padre.

La religión basa su desarrollo en la sexualidad infantil, hay un nexo entre esta y el complejo de Edipo y en consecuencia con el desarrollo sexual infantil.

El sentimiento religioso de culpa se origina en la prohibición de asesinar al animal-tótem, que funciona como sustituto del padre. Esta prohibición es soslayada durante el banquete sacrificial, en el que el religioso al comer la carne del animal, se identifica con el Dios-padre. Este sentimiento obsesivo de culpa es según Freud el origen de la religiosidad. La religión surge por la proyección de los deseos edípicos que se hacen universales.
10. ¿Cómo se relacionan según Freud la religión y la neurosis obsesivas?
En el ensayo Los actos obsesivos y las practicas religiosas (1907), Freud resalta la analogía, existente entre los ceremoniales obsesivos y religiosos. Para el, ambos son motivados por sentimientos de culpa, que se originan en deseos inconcientes reprimidos, de los que ambos el religioso y el paciente obsesivo se defienden usando los rituales.

En la práctica la religión, se encuentra ubicada entre la tendencia represora y la reprimida; pues, si bien teóricamente prohíbe muchos actos, en su nombre se realizan precisamente aquellos actos que se prohíben.

La neurosis obsesiva debería ser considerada como una forma de religión individual y la religión a la vez como una neurosis obsesiva universal.
11. ¿Qué críticas se pueden hacer a Freud?


  1. La teoría psicoanalítica de Sigmund Freud presupone una antropología insostenible. La antropología freudiana es pansexualista. El origen de toda la Historia, la Cultura, el Arte y la Religión, la sublimación de la libido. El mismo desarrollo de la personalidad, desde el nacimiento a la madurez viene explicado según hipotéticas etapas de evolución del instinto sexual, dentro del cual sería normal el complejo de Edipo. En ese contexto, la vida religiosa y la moral cristiana aparecen como una enajenación o fuente de desequilibrios mentales.

  2. En el freudismo hay mucho de discutible y mucho de obviamente falso. La etiología de los trastornos mentales que él sostenía se originaba en la represión de motivos sexuales y/o agresivos no solo carece de apoyo empírico científico, sino que ha sido continuamente refutado por los hallazgos en la investigación moderna.

  3. El psicoanálisis se basa en una interpretación imaginaria de seudo-acontecimientos, fracasos terapéuticos, teorías ilógicas e inconsistentes, plagios disimulados de los predecesores, percepciones erróneas de valor no demostrado y un grupo dictatorial e intolerante de seguidores que no insisten en la verdad, sino en la propaganda.

  4. Los dogmas freudianos han logrado minar valores fundamentales para la civilización, subjetivizar las normas morales y perturbar el sano ejercicio de la sexualidad.

  5. El abrumador número de fracasos prácticos, lógicamente ha de poner en tela de juicio la teoría.

  6. Aunque los partidarios del psicoanálisis consideren a Freud como el liberador de la represión sexual del hombre, el hecho es que no sólo no hizo tal cosa, sino algo bien distinto: intentó comprender la neurosis desde un punto de vista meramente sexual y lo que hizo, en realidad, fue sexualizar la neurosis. Como consecuencia, neurotizó la sexualidad humana.

  7. Freud en vez de enriquecer la experiencia humana la ha minimizado. Ha pretendido que el hombre no se sienta ya dueño de sus actos sino esclavo de un alter ego, el inconsciente, al que hay que atribuirle la causalidad de la totalidad de la vida psíquica del individuo. Nuestros actos responderían siempre a una motivación inconsciente, de tal manera que no quedaría espacio para la libertad: el hombre de la interpretación freudiana no es más que un autómata instintivo al servicio de la pulsión sexual, más o menos latente. Sin la existencia del inconsciente toda la teoría de Freud se derrumba como un castillo de naipes y hasta el momento no existe evidencia alguna de su existencia tal como lo concebía Freud.



Preguntas y respuestas de la lección 3

1. ¿Cuáles son las posturas básicas de la apologética cristiana?
La apologética cristiana actual tiene dos posturas básicas: el evidencialismo y el presuposicionalismo. El primero parte de la suposición de que el hombre no se encuentra tan dañado en su razonamiento como para no poder reconocer la existencia de Dios por medio de su razón. El presuposicionalismo, por otra parte, es una perspectiva desarrollada por Cornelio Van Til. Considera que no existen pruebas racionales de la existencia de Dios, sino que es únicamente por la fe, como elemento a priori, que el creyente puede llegar a llegar a aceptar su existencia. Para ellos su acercamiento es el único verdaderamente piadoso y apropiado.
2. ¿Qué es la filosofía de la religión y cual es su campo de estudio?
Dentro de la tradición anglosajona existe la filosofía de la religión, esta abarca aproximadamente el campo de lo que se ha denominado desde la Edad Media como teología natural, o sea, el análisis racional de las cuestiones teológicas.
Una parte de la filosofía de la religión, se ocupa específicamente de las cuestiones en torno al concepto y existencia de Dios y que se denomina teología filosófica. En ocasiones, esta disciplina se extiende también al análisis de conceptos teológicos específicamente cristianos (como redención o pecado). Por consiguiente, la teología filosófica recoge los temas de la teología natural clásica, a los que añade otros temas propios y aporta además su método filosófico analítico.
3. ¿Según Kant, cuales son las pruebas de la existencia de Dios?
Según Kant, existes tres pruebas de la existencia de Dios, basadas en la razón especulativa:


  1. la prueba ontológica

  2. la prueba Físico-teológica

  3. la prueba cosmológica


La prueba ontológica se basa en los simples conceptos de la razón y para el es la única prueba realmente posible, en tanto que los otras dos se derivan de esta.

Tomando la experiencia del mundo como punto de partida. Kant, menciona dos clases de argumentos que parten de nuestra experiencia del mundo sensible, a saber: el argumento "físico-teológico" o teleológico y el argumento "cosmológico" o “contingentia mundi”. El primero parte de una "experiencia determinada y de la particular condición de nuestro mundo sensible así conocido; El segundo tiene por base una "experiencia indeterminada”.
4. ¿Cómo se origino el argumento cosmológico?
El argumento cosmológico fue transmitido principalmente por Aristóteles a través de eruditos musulmanes y judíos al Occidente cristiano. En el ámbito analítico se han estudiado dos versiones del argumento cosmológico. La primera, que se remonta a los filósofos árabes, concluye la existencia en el tiempo de una primera causa. La idea central es que el ser contingente, para una explicación suficiente de su existencia, necesita un ser necesario. Según la versión árabe (o del kalam) es intuitivamente obvio que todo lo que existe tiene una causa de su existencia. Pero si el universo comenzó a existir, entonces tiene que haber una causa de su existencia.
5. ¿Cual es la importancia de la versión tomista del argumento cosmológico?
La versión tomista del argumento, prescinde de la consideración temporal del universo. Los argumentos, tomados en su conjunto, convierten la existencia de Dios en más probable que la inexistencia. Si la causa de cada estado del universo son estados previos y no nos remontamos a una causa primera, entonces el universo como un todo queda inexplicado. Esto se evita si admitimos que Dios es causa de que el universo se sostenga en el ser y de que unos estados den lugar a los siguientes.
6. ¿Cómo esquematiza Geisler el argumento cosmológico?
Geisler esquematiza el primer aspecto de la siguiente manera:


  1. El universo tuvo un comienzo

  2. lo que tiene un comienzo debe ser causado por otra cosa

  3. por lo tanto el universo fue causado por otra cosa y esa cosa es Dios



7. ¿Cuáles son las formas en que se presenta el argumento teleológico?
El argumento teleológico se presenta en dos versiones: la analógica y la inductiva.

  1. La forma analógica considera que la naturaleza es como un complejo reloj cuyo ajuste nos muestra la existencia de un relojero inteligente. Del orden del universo podemos deducir la existencia de una inteligencia ordenadora.




  1. En la versión inductiva de este argumento. Se presentan ejemplos concretos de orden y se sostiene que la mejor interpretación de los mismos es la suposición de la existencia de Dios. Algunos se fijan en aspectos del universo que la teoría de la selección natural no puede explicar fácilmente (como el surgimiento de la vida a partir de lo inerte), otros en lo que se denomina principio antrópico, es decir, la supuesta orientación del universo al surgimiento de la vida consciente, la cual hubiera sido imposible si hubiera habido mínimas variaciones en la expansión primera del universo o en algún momento de la evolución del cosmos.


8. ¿Cómo se puede esquematizar el argumento teleológico?
Podemos esquematizar este argumento así:


  1. todo diseño implica un diseñador

  2. Existe un gran diseño en el universo

  3. por consiguiente debe haber un gran diseñador del universo


9. ¿Cómo desarrollo Kant es argumento axiológico?
Basándose en la razón moral-práctica, Kant desarrolló un argumento que él designó como "prueba moral de la existencia de Dios".

La constitución moral del hombre apunta a la existencia de un autor o Legislador - Dios. El hombre tiene una naturaleza moral, su vida está regulada por los conceptos de bien y de mal. Sabe que hay un curso recto de acción que debe seguirse y un curso errado que debe evitarse. Ese conocimiento del bien y del mal se llama conciencia. Cuando el hombre obra con rectitud la conciencia lo aprueba, por el contrario cuando obra mal lo condena.

Se puede deducir de ese conocimiento universal del bien y del mal que es innato en el hombre. Se deduce que no puede haber leyes sin que exista un legislador. Este conocimiento connatural en el hombre de lo bueno y lo malo no puede ser invención del hombre, pues, ya que no puede pretenderse que la ley moral sea creación humana, cuando ella lo gobierna y con frecuencia lo condena, convirtiéndolo en su propio juez, fiscal y verdugo.

10. ¿Cómo desarrollo Anselmo de Cantembury el argumento ontologico?
En su prosologion, Anselmo desarrolla la llamada prueba ontológica de la existencia de Dios, de la manera siguiente: Dios es lo más grande que pueda pensarse. Este ser infinitamente grande no puede estar sólo en la inteligencia, es decir, no puede ser sólo concebido y pensado. Si así fuera, cabría pensar otro ser tan grande como él y, además, existente, esto es, mayor y más perfecto que él. No puede estar, por lo tanto, sólo en el pensamiento el ser más grande posible, pues si estuviera sólo en el pensamiento, sin que poseyera una realidad, no sería ya el ser más grande posible.
11. ¿De que manera se revivió el argumento ontologico de Anselmo de Cantembury en el siglo XX?
La filosofía redescubrió el sentido del esfuerzo para comprender la concreción de la vida y la cultura hasta que Charles Hartshorne, Norman Malcolm y Alvin Plantinga revivieron el argumento en formas nuevas en el siglo XX.

En 1960, año en el que Malcolm publico el artículo “Anselm’s Ontological Arguments”. Hartshorne publico posteriormente “The Logic of Perfection”. Donde realizo la primera formulación lógica del argumento ontológico modal. Por su parte, Plantinga se ha ocupado en diversas ocasiones del argumento, desde su primera publicación sobre el tema en 1961 hasta el presente.
Hartshorne y Malcolm trabajaron en la misma época en el argumento ontológico, si bien de manera independiente. Ambos advirtieron que existen dos argumentos ontológicos en el Proslogion de San Anselmo. El primero se encuentra en el capítulo segundo y en él se predica, de Dios, la existencia, lo cual ha sido objeto de importantes críticas especialmente desde Kant. En general, los filósofos analíticos aceptan estas críticas y suscriben la idea kantiana de que la existencia no es una perfección. Pero advierten en el tercer capítulo del Proslogion encontramos otro planteamiento del argumento en términos de existencia necesaria, es decir en términos modales. Se considera que este modo de argumentar escapa a la crítica kantiana y puede ser válido.
12. ¿Cuál es el planteamiento de Alvin Plntinga del argumento ontologico?
Plantinga, por su parte, ha evolucionado hasta convertirse en uno de los mayores defensores del segundo argumento anselmiano. Para plantear el argumento recurre a la semántica de mundos posibles. La premisa clave de la argumentación plantingiana es la siguiente: “hay un mundo posible en que se encuentra instanciada la grandeza máxima”. Plantinga explica y defiende esta premisa, que se apoya en la afirmación de que un ser tiene la excelencia máxima en cada mundo posible y que implica la existencia de Dios. Recientemente el autor ha resumido así su posición: “La máxima grandeza está posiblemente instanciada. Esto es, es posible que haya un ser que tenga la máxima grandeza. Pero (dado el punto de vista ampliamente aceptado que si una proposición es posiblemente verdadera en sentido ampliamente lógico, entonces es necesario que sea posiblemente verdadera), sigue por lógica modal ordinaria, que la máxima grandeza no sólo está posiblemente ejemplificada, sino ejemplificada de hecho. Ya que la máxima grandeza está ejemplificada si y sólo si hay un ser B tal que la proposición B es omnipotente y omnisciente y totalmente bueno es necesaria; si la máxima grandeza está posiblemente ejemplificada, entonces una proposición de esta clase es posiblemente necesaria; por el anterior principio, cualquier cosa que es posiblemente necesaria es necesaria, en cuyo caso esa proposición es necesaria; pero entonces, por supuesto, es verdad”. Plantinga considera que su versión es coherente, aunque no reclama haber probado la existencia de Dios, pues para ello hay que admitir la premisa mencionada. El argumento ontológico, para Plantinga, no sirve tanto para establecer la verdad del teísmo sino su aceptabilidad racional.
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