Este símbolo es un emblema universal que posee unos orígenes remotos




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El misterioso Sello de Salomón

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Por Javier García Blanco |

http://l.yimg.com/bt/api/res/1.2/w6ss5d5g3cksmkxmat1ksw--/yxbwawq9ew5ld3m7ct04ntt3pte5ma--/http:/media.zenfs.com/es-es/blogs/arte/codice.jpgSello de Salomón en el Códice Leningrado | Crédito: Wikipedia.Es inevitable. La visión de una estrella de seis puntas —o hexagrama— nos hace pensar en la religión y el pueblo judío. Sin embargo, este símbolo es un emblema universal que posee unos orígenes remotos y ha sido utilizado con fines diversos por numerosas culturas: de talismán protector hasta símbolo alquímico o mero elemento decorativo.

Durante siglos, antes de que se popularizara la denominación de "Estrella de David" o 'Magen David' (literalmente, "Escudo de David"), este emblema era llamado "Sello de Salomón" ('Khatam Suleiman' por los musulmanes y 'Jatam Sholomo' por los judíos).

Distintos textos —en especial el Talmud de Babilonia y algunos relatos musulmanes— difundieron la leyenda de que el bíblico rey Salomón poseía un anillo de propiedades mágicas mediante el cual podía controlar a los demonios o hablar con los animales. Dicha joya tenía grabado el símbolo del hexagrama, al que se le añadía el nombre secreto de Dios.

http://l.yimg.com/bt/api/res/1.2/qamb3mijsmgbr_j4exsfhq--/yxbwawq9ew5ld3m7ct04ntt3pte5ma--/http:/media.zenfs.com/es-es/blogs/arte/hindu.jpgHexagrama sagrado hindú | Crédito: Wikipedia.Según los expertos en simbología, el signo del hexagrama posee un significado similar al del ying y el yang, como representación de los opuestos, así como de nexo entre el cielo y la tierra o plasmación ideográfica de la sabiduría sobrehumana.

Sin embargo, el uso más conocido fue siempre el de su carácter protector y mágico, sin que estuviera vinculado a ninguna religión en concreto. Así, en la Edad Media era habitual encontrar amuletos y talismanes que reproducían el Sello de Salomón, generalmente con la estrella inscrita en un círculo y acompañada de varios puntos.

En aquella época se pensaba que estos dibujos protegían a su portador del influjo de demonios y espíritus maléficos, o simplemente de la mala suerte. También era frecuente grabar este símbolo en las puertas de las viviendas o en los escalones de las escaleras, con ese mismo carácter protector frente a los espíritus o ante posibles incendios.

El experto en cábala Gershom Scholem estudió a fondo la simbología del Sello de Salomón y su función mágico-protectora tanto en el islam como en el judaísmo, y dedicó muchos años a rastrear sus orígenes.

http://l.yimg.com/bt/api/res/1.2/kyn7am6zcqa6th2sdqtk.q--/yxbwawq9ew5ld3m7ct04ntt3pte5ma--/http:/media.zenfs.com/es-es/blogs/arte/burgos.jpgDetalle de la fachada de la catedral de Burgos, con varios "sellos" | Crédito: Javier …El uso más antiguo que se conoce de este símbolo por parte del pueblo hebreo —de forma masiva— se remonta al siglo XIV, cuando los judíos de la ciudad de Praga lo usaron como signo de identidad. Sin embargo, no fue hasta finales del siglo XIX, con los movimientos nacionalistas judíos, cuando adquirió el sentido que todos conocemos hoy. Sin embargo, sí hay algunas representaciones con carácter judío —muy escasas— de esta estrella en épocas más antiguas, como el llamado 'Códice de Leningrado'.

El uso mágico de este símbolo no termina aquí. También fue muy utilizado en la iconografía alquímica, de modo que se encuentra en numerosos trabajos sobre la "Gran Obra" como emblema del fuego y el agua.

Del mismo modo, la masonería también incluyó el hexagrama entre sus símbolos, por lo que no es extraño encontrarlo en algunos elementos decorativos de las logias, así como en objetos y obras de arte de carácter masónico. No en vano, el templo de Salomón es uno de los elementos más importantes dentro de la masonería.

Por otra parte, también es frecuente encontrar el Sello de Salomón en algunas construcciones cristianas medievales, bien como elemento decorativo o como símbolo de la sabiduría divina.

Un ejemplo magnífico lo podemos contemplar en la fachada de la catedral de Burgos, en la que se ven varias representaciones del símbolo, tanto en el rosetón principal como en distintos relieves escultóricos. Lo mismo sucede también en una de las fachadas de la catedral de Valencia.

Los espejos mágicos de John Dee

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Javier García Blanco

http://l.yimg.com/bt/api/res/1.2/hczjgskzxovrhcng.4oqsg--/yxbwawq9ew5ld3m7ct04ntt3pte5ma--/http:/media.zenfs.com/es-es/blogs/arte/dee.jpgRetrato de John Dee conservado en el Ashmolean Museum de Oxford (Wikipedia).Por sorprendente que pueda parecer, el Museo Británico de Londres cuenta entre sus fondos con unas peculiares piezas que, durante los siglos XVI y XVII, fueron utilizadas por un sabio británico con fines mágicos y sobrenaturales. Quería contactar con los ángeles.

John Dee (1527-1609) fue una de las mentes más brillantes de su tiempo, y llegó a destacar en numerosos campos del saber: fue un consumado astrónomo y un destacado matemático y geógrafo pero, al igual que otros muchos sabios de su tiempo, mostró también un gran interés por disciplinas pseudocientíficas como la astrología, la magia o la alquimia.

Por si fuera poco, su llamativo y sorprendente currículum se completa con el hecho de que, durante algún tiempo, formó parte de la Corte de Isabel I de Inglaterra, convirtiéndose en su astrólogo personal, a quien consultaba para tomar importantes decisiones de Estado.

http://l.yimg.com/bt/api/res/1.2/wf55nbb9518c2bjienedug--/yxbwawq9ew5ld3m7ct04ntt3pte5ma--/http:/media.zenfs.com/es-es/blogs/arte/espejos.jpgLos seis objetos mágicos conservados en el museo londinense (British Museum).A partir de cierto momento de su vida —y de forma especial después de conocer a un siniestro personaje llamado Edward Kelly—, Dee se mostró especialmente interesado en hallar una forma de contactar con los ángeles. Los manuscritos de Dee dan a entender que estaba convencido de haber logrado dicho contacto, dejando constancia de lo que él denominaba "lenguaje enoquiano" —de los ángeles— que, según decía, le había sido revelado.

Como decíamos al principio, el Museo Británico conserva en su colección varias piezas que pertenecieron al mago renacentista, y que utilizó en sus pretendidos contactos con el mundo espiritual. En total, son seis piezas "mágicas", en su mayoría rescatadas por el anticuario británico Sir Robert Cotton (1571-1631), cuya colección fue una de las que dieron forma al primitivo Museo Británico.

El peculiar legado de Dee está formado por tres "sellos" en forma de disco grabados con extraños símbolos mágicos —dos pequeños y uno más grande—, un espejo de obsidiana de origen azteca, un disco dorado y una bola de cristal. Sin duda alguna, el mejor equipo que todo mago podría desear.

http://l.yimg.com/bt/api/res/1.2/ckl2dwlcskm0rsclp2ig5a--/yxbwawq9ew5ld3m7ct04ntt3pte5ma--/http:/media.zenfs.com/es-es/blogs/arte/sello_cera.jpgDetalle del sello de cera con símbolos mágicos (British Museum).Los tres sellos o discos recubiertos de signos ocultistas habrían sido utilizados por Dee durante sus contactos con los ángeles. En concreto, sobre el más grande se habría apoyado la bola de cristal —o una muy parecida— que se conserva en el museo londinense. En el centro de este disco destaca claramente la figura de un pentagrama "atravesado" por una circunferencia, y rodeado por otros símbolos geométricos y signos mágicos.

En lo que respecta al disco de oro, posee un grabado en el que se representa la llamada "visión de los cuatro castillos", que según ciertos escritos, Dee experimentó mientras se encontraba en Cracovia en 1584. En esa época, Dee había viajado hasta centroeuropa con la intención de convencer de sus contactos angélicos al emperador Rodolfo II. Éste es el objeto más reciente de la curiosa colección, pues fue comprado por el museo hace ahora setenta años, en 1942.

CADA 21 DE MARZO.

Cada 21 de marzo un singular fenómeno luminoso tiene lugar en la iglesia románica de San Juan de Ortega (Burgos). Sobre las seis de la tarde (las cinco hora solar), un haz de luz penetra en el templo e incide de forma exacta sobre un capitel situado en el arco de ingreso a la capilla norte.

El hecho no tendría nada de especial de no ser porque el capitel iluminado está representando la escena de la Anunciación, con la Virgen María recibiendo el anuncio por parte del ángel de su concepción milagrosa.

El hecho es calificado en numerosos textos y guías como "el milagro de la luz", y no es para menos, teniendo en cuenta que coincidiendo con el equinoccio de primavera se celebra, precisamente, la fiesta de la Anunciación (25 de marzo).

Es evidente que el singular espectáculo (que se repite en el equinoccio de otoño, el 22 de septiembre, a las seis de la tarde hora solar) fue buscado de forma intencional por los maestros constructores medievales.

El haz de luz ilumina el vientre de la Virgen María, rememorando cada año que en aquella fecha —según la tradición cristiana— se produjo el anuncio de la milagrosa concepción. De este modo, el Espíritu Santo estaría representado mediante la luz divina.

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Aunque espectacular, lo cierto es que no es el único ejemplo de este tipo que se conoce. Hay muchos otros ejemplos similares —no siempre registrados en los equinoccios y con otros significados— repartidos en distintos puntos de la geografía europea.

En la también románica iglesia de Santa Marta de Tera, en Zamora, el 21 de marzo también tiene lugar un fenómeno similar (si el tiempo lo permite).

En este caso, el espectáculo luminoso se produce sobre las nueve de la mañana (las ocho hora solar), cuando un "rayo" de luz penetra por el óculo del ábside, iluminando un capitel que se encuentra a la izquierda de la cabecera.

Dicho capitel representa a la llamada "alma justa" o a Cristo resucitado, por lo que en este caso el milagro de la luz es una evocación de la resurrección. Curiosamente, durante buena parte de la Edad Media existió una tradición que relacionaba las fechas del equinoccio con el verdadero momento del nacimiento de Cristo, de su muerte, y del nacimiento de Adán.

Fuera de España, este tipo de espectáculos de luz que mezclan arte, religión y astronomía, tuvieron un magnífico exponente en la célebre capilla Scrovegni (Padua), decorada por el pintor italiano Giotto.

http://l.yimg.com/bt/api/res/1.2/ay8x8d4_9203dyfo83gbaa--/yxbwawq9ew5ld3m7ct04ntt3pte5ma--/http:/media.zenfs.com/es-es/blogs/arte/scrovegni.jpgCristo del Juicio Final en la capilla Scrovegni | Crédito: Wikipedia.

Allí, durante siglos, cada 25 de marzo (fecha de consagración de la capilla) un haz de luz penetraba hasta impactar sobre la aureola divina que rodea la cabeza de Cristo en la escena del Juicio Final, aumentando su aspecto sobrenatural.

Este curioso detalle pasó desapercibido durante muchos años, pues el estado de la capilla había ocultado el fenómeno, hasta que los investigadores descubrieron el singular "montaje" durante una restauración en 2002.

Para aumentar el efecto dramático, parece ser que Giotto incluyó en los muros tres espejos que reflejaban la luz, potenciando el soberbio espectáculo.

Los anteriores son solo tres ejemplos vinculados con el equinoccio de primavera, pero hay muchos más, relacionados con otras fechas del calendario cristiano, que veremos en su momento.

Por supuesto, los constructores medievales no fueron los únicos en elaborar este tipo de "juegos" místico-arquitectónicos. Como también tendremos oportunidad de ver en otras ocasiones, egipcios y romanos —entre otros—, fueron auténticos maestros a la hora de crear estos singulares "milagros de la luz".

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