El descubrimiento de la enseñanza huna max freedom long indice




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Apéndice
William Reginald Stewart hizo el descubrimiento que una tribu berberisca del norte de África poseía la misma enseñanza mágica fundamental de los hawaianos. Su instructor nativo creía que para la discusión de los elementos de esa enseñanza secreta era necesario un lenguaje especial.

Por cierto un lenguaje especial es cómodo en este caso, pero en cada idioma se pueden agregar nuevas palabras o combinar palabras conocidas, de manera que el sentido de las palabras utilizadas por los Kahunas sea captado por lo menos en forma aproximada.

Hace cien años faltaban naturalmente en muchos idiomas modernos ciertas palabras, como por ejemplo: fuerza vital, subconsciente, consciencia y supraconsciente.

Si actualmente tuviéramos la necesidad de hacer una lista de expresiones para la descripción de los muchos elementos de la psicología Huna, tendríamos, tal como los Kahunas, que recurrir a símbolos, para reproducir con sentido expresiones generales. Es de suponer que los descubridores de la enseñanza llegaron a sus conocimientos con ayuda de sus aptitudes psíquicas de observación. De ese modo encontraron, por ejemplo, que la fuerza electrovital fluye en el cuerpo humano en forma similar a como fluye el agua. Ésta sigue un hilo de substancia de cuerpo de sombra, tal como la electricidad es conducida a través de un alambre y el agua es conducida a través de un tubo. Tal como el agua, la corriente de fuerza fluía desde las manos del sanador al paciente. Como en una parra, así se distribuía la corriente, ascendiendo desde el Yo inferior al Yo medio y enseguida al Yo superior. Así como en la parra, las uvas crecen en forma de racimo, así llevaba en cierto modo la corriente ascendente de fuerza vital, racimos de formas de pensamiento desde el Yo inferior hacia arriba donde el Yo medio y superior.

La palabra hawaiana para agua es Wai. La palabra es más corta que la palabra Mana, que es utilizada para designar la fuerza vital de la tensión apropiada para el Yo inferior. Mana-Mana significa hacer brotar ramas, extendiéndolas hacia arriba y hacia los lados, como una parra en crecimiento. Esa palabra simboliza la fuerza vital de alta tensión, tal como es utilizada por el Yo medio. Mana-Loa es la fuerza vital más poderosa de tensión especialmente alta, como la usa el Yo superior. Cuando el Kahuna habla de Wai, se refiere a la fuerza vital en general, sin especificarla detalladamente.

La palabra Mana consta de las raíces ma y na. Ma significa crecer alrededor, envolver, tal como una parra a veces envuelve un árbol. La raíz na tiene un significado que para nuestro contexto todavía no es totalmente claro. Tal vez indica solamente una derivación, o equivale en su significado a la terminación “ing” del idioma inglés (ver Ana); para el objetivo de nuestra investigación basta con que veamos en la palabra Mana el símbolo de la parra.

Cada uno de los tres Yoes del ser humano tiene su propio cuerpo invisible. Pero los Kahunas hablaban en todos los casos simplemente de cuerpos de sombra y en general prescindían del hecho de que existen tres espíritus en el ser humano y por eso también tres cuerpos de sombra invisibles. Aka significa sombrío y Kino significa cuerpo, mientras que Lau significa ensanchar, extender, cuatrocientos o en todo caso una cantidad. De ese modo, en la palabra Kino-Aka-Lau hay una expresión que se refiere a un espíritu; la palabra habla simplemente de un espíritu con varios cuerpos de sombra, es decir, de un espíritu normal compuesto de tres Yoes. Otras palabras para espíritu son: Wai-Lua, traducido literalmente agua-dos. Eso significa algo así como un espíritu normal con dos campos de tensión de la fuerza vital. Es de suponer que la palabra que habitualmente se refiere a los dos Yoes junto con sus cuerpos de sombra (se solía dejar de lado al Yo superior en la construcción de tales expresiones, porque en sentido físico no está unido en forma suficientemente estrecha con los otros dos Yoes y también porque escapa de la visión psíquica). Kino-Wai-Lua significa espíritu de dos aguas (las dos tensiones de la fuerza vital); Aka-Lau significa cuerpos sombríos – muchos.

Las explicaciones anteriores son para indicar cómo en la enseñanza HUNA palabras corrientes se componían tanto de otras palabras claramente definidas, como también de palabritas radicales o de palabritas-símbolos.

Muchas palabras que los Kahunas utilizaban para definir los elementos de la enseñanza Huna, se componían de combinaciones de palabritas radicales. Mientras la combinación completa tenía un significado general, las palabritas radicales individuales designaban el tipo de sus objetos en un sentido más amplio. Un buen ejemplo es la palabra Aka para sombrío. Sus palabritas radicales describen excelentemente cómo el cuerpo de sombra del Yo inferior se adhiere a todo aquello con lo cual tiene contacto, y cómo, cuando se retira, permanece adherido un hilo de su substancia de sombra, y sigue existiendo prácticamente a través de distancias infinitas como conexión permanente, con el propósito de tener contacto o intercambio. Ese hilo normalmente no conduce fuerza vital y no está activo. Pero si existe un hilo de ese tipo entre una persona y un objeto o entre dos personas, éste puede ser activado en cualquier momento enviando a lo largo de él una corriente de fuerza vital y una pequeña cantidad de substancia de cuerpo de sombra; entonces el hilo se fortalece para la duración del contacto. (Hay que recordar que los órganos sensoriales son llevados en parte con esa substancia de sombra y que pueden recibir y enviar de vuelta sensaciones. También pueden fluir de ida y vuelta formas de pensamientos de la memoria u otras impresiones - como con la telepatía, con la lectura de pensamientos y con la oración dirigida al Yo superior). La raíz ka en Aka significa también una parra, cuyas ramas se extienden y se reparten lejos. El significado de la palabra está ligado directamente con la idea de que fluye Mana a lo largo de la substancia de cuerpo de sombra o del hilo. Ka significa también irradiar hacia todos los lados, como los rayos del sol; con eso se simboliza la conexión de los innumerables hilos en todas las direcciones. Porque cada individuo está unido por medio de tales hilos con todas las personas y todas las cosas que alguna vez ha tocado. Otro significado es el del movimiento de un lugar a otros lugares, lo que en ese contexto indica el desplazamiento de fuerza vital y formas de pensamiento a lo largo de los hilos Aka. (La muy similar palabra radical ka significa un hilo o cordón; pero también una rama de la parra). Si se duplica la raíz ka formado ka-ka, eso significa un racimo como el de una parra. Ese es el símbolo de la conglomeración de formas de pensamiento tipo racimo que compone una oración, cuando fluye desde el Yo inferior hacia el Yo superior en una corriente de fuerza vital a lo largo del cordón de substancia de cuerpo de sombra.

La palabra para pensar es Mana-o (también puede ser distribuida en Man-ao o Ma-nao). De los significados de las palabras radicales se deduce claramente que según la opinión de los Kahunas todo pensamiento requiere Mana o fuerza vital, que se reparte en corrientes recíprocas entre el Yo inferior, medio y superior, pero esencialmente entre el Yo inferior y el medio. La parte radical o contiene en este caso el significado de llevar algo, y eso es justamente formas de pensamiento en una corriente de fuerza vital. También significa penetrar en algo, como en el cuerpo de sombra de otra persona, a la cual se le envían pensamientos telepáticos o en el cuerpo de sombra del Yo superior, al cual se le envían formas de pensamiento de oración. Como símbolo, o significa echar mano dentro de una abertura oscura, sentir algo ahí y sacarlo. Con eso los Kahunas simbolizaban cómo, bajo la incitación del Yo medio, el Yo inferior busca las formas de pensamiento de recuerdo conservadas y se las ofrece al Yo medio. Todo pensamiento está ligado con recuerdos. Sin trabajo de recuerdo solamente es posible tener una pequeña actividad de pensar o no tener ninguna, porque entonces no existe ningún material para el pensamiento racional. Otro significado más de esa importante pequeña palabra radical es el de invocar una cosa deseada, como por ejemplo, recuerdos o en la oración. La palabra radical nao tiene un significado similar, especialmente el significado simbólico de meter la mano en un recipiente oscuro para encontrar algo y sacarlo. La palabra radical na reemplaza muchas veces a la palabra radical ana, la que designa bolitas redondas – el símbolo de las formas de pensamiento - que son producidas de substancia de cuerpo de sombra, bajo la acción de la fuerza vital. Pensar (M-ana-o) representa entonces la confección de formas de pensamiento perdurables, que pueden ser almacenadas como recuerdos y nuevamente duplicadas y enviadas a lo largo del hilo de cuerpo de sombra en forma telepática o al orar.

A causa de la importancia de la fuerza vital en el sistema HUNA, sus descubridores le dedicaron mucha atención a la clara formulación de las palabras que la describen. Mana también significa fortaleza, fuerza, inteligencia, estar ramificado, como también en conexión con el causativo Hoo (en Hoo-Mana o hacer Mana), significa venerar, adorar o ser reverente. Hoo-Mana o Ho-Mana tiene en realidad poco que ver con adorar o venerar, ya que esa percepción es muy ajena para los Kahunas. En el significado de la o en Hoo estaba probablemente lo secreto, y Ho recalca enfáticamente el significado de enviar y llevar. Con eso se hacía referencia al hecho de llevar formas de pensamiento en una corriente de fuerza vital. Aho contiene la misma palabra radical y significa hilo, cordón o línea, tal como la palabra Aha. Otro significado de Aho era paciencia. Esa palabra indica que el trabajo con el mecanismo de oración requiere mucha paciencia.

Pero el trabajo más complicado que enfrentaron los creadores de palabras del idioma HUNA original, tiene que haber sido la unión de palabritas radicales, que eran necesarias para describir con una sola palabra corta las muchísimas cosas que componen el Yo inferior y que son realizadas por él. El resultado de sus trabajos en ese sentido ha llegado a nosotros en dos palabras intercambiables, que son Unihipili y Uhinipili. De esas dos palabras, que designan el Yo inferior o subconsciente, proviene una asombrosa multiplicidad de descripciones directas del Yo respectivo, como también de referencias a elementos y características que no están completamente definidas. Algunas de las palabritas radicales utilizadas allí tienen una docena de significados distintos. Aquí se consideran solamente aquellas que son importantes para nuestras investigaciones posteriores.

U: Esta palabrita radical es una abreviación de Au, como se encuentra en la designación del Yo superior Au-ma-kua. Eso significa un “Yo”, un espíritu o una entidad como unidad de consciencia separada e independiente, es decir, que no es parte de otra consciencia. La palabra radical u es también el comienzo de Uhane (que solamente está compuesta de tres palabras radicales), la palabra para designar el Yo medio. Los significados secundarios de u (éstos son aplicables especialmente al Yo inferior) son (1) lanzar o enviar, lo que indica el envío del hilo de substancia de cuerpo de sombra y de la corriente de fuerza vital que corre a lo largo de él; (2) empapar, impregnar o mezclarse íntimamente con otra cosa. Allí se expresa cómo el Yo inferior y medio se penetr an mutuamente en el cuerpo físico, como también en sus cuerpos de sombra; (3) goteo, filtración de agua goteando, con lo cual se simboliza tanto la producción de fuerza vital o Mana por parte del Yo inferior, como también su lento y continuo consumo para el mantenimiento de las funciones vitales y el abastecimiento del Yo medio y - en tiempos de oración – también del Yo superior.

Nihi: Esta palabrita radical significa ser delgado o débil, parecer frágil. Es la descripción simbólica del hilo de cuerpo de sombra vacío de fuerza vital y no activado. En ese estado, un hilo así no es casi nada.

Hi: Aquí aparece el símbolo del flujo de fuerza vital. Esta palabra radical significa justamente salir como agua. La duplicación para formar Hi-hi da como resultado el significado de parra e indica directamente los otros significados contenidos en los símbolos de la parra y del agua.

Uhi: Esta palabra radical formada por dos raíces, tiene el significado de un velo, de una piel o de algo que cubre. Indica el hecho de que los Yoes inferiores están cubiertos por los cuerpos físicos y por los cuerpos de sombra. Después de la muerte, los cuerpos de sombra del Yo inferior y medio permanecen juntos en estrecha penetración. Después sirven como envoltura para el Yo inferior y medio, pero no para el Yo superior.

Hini: Tal como Nihi, esta combinación de raíces tiene el significado de delgado y débil, como por ejemplo, un hilo de substancia de cuerpo de sombra sin usar. Pero también tiene un segundo significado, y ese es el de hablar con voz débil, más o menos como se cree que habla un espíritu (las dos palabras radicales, especialmente Nihi, llevan el significado de la actividad silenciosa, minuciosa y secreta, como también el de retroceder ante ciertas acciones, por temor a desagradar a los que tienen la autoridad. Eso indica que el Yo inferior hace una gran parte de su trabajo sin llevarle a la consciencia sus actividades al Yo medio. Además, se indica cómo un complejo induce al Yo inferior a desistir de determinadas acciones).

Pi: Esta palabrita radical tiene diferentes significados. Para comprender la percepción de los Kahunas del Yo inferior, el significado más importante es aquel que corresponde al del agua que fluye lentamente gota a gota. Con eso se indica justamente la fuerza vital en el símbolo del agua y – como las gotas en la lluvia son pequeñas, redondas y casi invisibles - en las formas de pensamiento que son llevadas por la corriente de Mana. La lluvia simboliza en las oraciones los dos significados y contiene, además, otro significado, el de devolver o llover formas de pensamiento vitalizadas del Yo superior. Junto con eso, esas formas de pensamiento adoptan la forma de las condiciones medioambientales o sucesos que se presentan como respuesta a la oración.

Pili: Esta palabra radical tiene el significado de la adhesión a un objeto, tal como permanece adherido, por ejemplo, el cuerpo de sombra del Yo inferior a todo lo que toca. Si después del contacto se retira, la substancia de cuerpo de sombra se estira formando un hilo, como por ejemplo, el pegamento de un atrapamoscas cuando se lo toca con el dedo y luego se retira el dedo. Además, resulta también el significado de una conexión con otra persona, por ejemplo, como sirviente, pareja o estrecho colega de trabajo. Esta es una muy clara declaración directa acerca de la relación entre el Yo inferior y medio.

La palabra para indicar el Yo medio es Uhane. De la brevedad de esta palabra y del poco poder informativo de su raíz, se puede deducir que los Kahunas de los tiempos más antiguos, aparte de la capacidad de pensamiento inductivo y del poder de juicio que se desprende de éste, le atribuían pocas capacidades especiales al Yo medio. El Yo medio era, huésped, instructor, guía y maestro en la casa corporal. La raíz tiene, como se ha dicho, el significado de un Yo. Ha significa tubo o canal para agua; esa palabrita radical simboliza la capacidad del Yo medio para recibir y remitir la fuerza vital que le traspasa el Yo inferior. Ni significa relatar o susurrar. Hay que mencionar que la facultad de hablar es un don particular del ser humano, que lo eleva sobre el área de la vida animal. La idea de “hablar” se presenta en las palabras que designan al Yo inferior, como también al Yo medio.

Au-ma-kua es una de tres expresiones para designar el Yo superior. Las otras dos son Akua-Noho, “el dios que habita con el ser humano”, y Akua Ulu, “el dios que inspira al ser humano de tal manera”, como si un profeta viera el futuro y lo describiera. En Au-ma-kua Au significa un Yo, como también un lapso de tiempo, una corriente de agua, una actividad espiritual o un estado en el que se vive completamente para una determinada actividad o un determinado comportamiento. Ma significa trepar como una parra. Kua es una elevación, tal como una montaña en tierra plana, con lo que se expresa simbólicamente que el Yo superior está en un plano superior o que está mas desarrollado que el Yo medio e inferior. Las raíces unidas mutuamente Makua tienen el significado de paternal. De ese modo tenemos entonces en la palabra completa Aumakua el más antiguo Yo paternal, experimentado y completamente confiable. La palabra akua es traducida como “Dios”, pero más exacto es el significado de un ser superior. Por eso a un ser que está en una etapa de evolución superior a la del Aumakua se le llamaba Akua-Aumakua. En Aumakua la palabra radical Akua está enfatizada. (En la agrupación Au-ma-kua, la primera parte hace recordar la sílaba sagrada “aum” u “om” de las religiones orientales. Probablemente los Kahunas, en su viaje desde Egipto al Mar del Sur, dejaron algunas ideas de la enseñanza HUNA en los países con los que tuvieron contacto).

La palabra radical La es un componente de muchas palabras que son utilizadas como símbolos. Significa el sol o la luz. Es símbolo del estado normal del ser humano, cuando está libre de complejos de culpa y cuando su Yo inferior le pasa sus oraciones al Yo superior, en una corriente de fuerza vital bajo buenas condiciones de contacto, para que éste haga crecer las formas de pensamiento como “semillas” y pueda llevar a la realidad las condiciones que se pidieron por medio de la oración. La espiritualidad (para usar una palabra del pensamiento occidental) es simbolizada por medio de luz. La-a significa bendecido, consagrado, ser santo. A-la significa camino y simboliza el camino normal de la conexión con el Yo superior a lo largo de un hilo de substancia de cuerpo de sombra. Ka-la es la purificación ritual para la eliminación de fijaciones de culpa que “bloquean el camino”. Ka significa irradiar o alcanzar de un lugar a otro y La es la luz; por eso ese proceso de purificación significa alargamiento o estiramiento, para tocar la fuente de la luz simbólica, el Yo superior. La-La significa separarse, tal como lo hacen las ramas. Eso se refiere nuevamente a la parra y a la simbología general de la fuerza vital, como también a la relación de la fuerza vital y el hilo conector de cuerpo de sombra que conduce hacia el Yo superior. Hoo-Lala, cuya primera raíz es el causativo, significa colocar el fundamento para un trabajo. Con eso se expresa que solamente cuando una oración va junto con fuerza vital, se dan las condiciones para que sea escuchada.

Ho-Ano significa traducido “venerar en grado sumo”. Ese significado le fue dado a la palabra hace más de cien años con la traducción de la Biblia al idioma hawaiano. Pero de las raíces de la palabra se puede deducir un significado que difiere de la idea cristiana de “veneración”. Ho significa llevar de un lugar a otro y Ano significa semilla. El hecho de llevar semilla de un lado a otro simboliza el envío de formas de pensamiento por medio de la oración al Yo superior a lo largo del hilo de cuerpo de sombra. Ano significa también “de inmediato”, lo que evidentemente relaciona a ese proceso de oración con sanación inmediata.

Hoo-La significa sanar. La traducción que se deriva de las palabras radicales es “hacer luz”; esa producción de luz o la restauración de la relación normal con el Yo superior, caracteriza al elemento fundamental del proceso de sanación. Se utilizan dos palabras muy parecidas para designar una “oración para algo deseado”. Esas son las palabras Wai-ha y Wai-pa. En ambas se encuentra la designación para agua, es decir, Wai, por medio de la cual es simbolizada la fuerza vital. En la primera palabra, ha es un tubo o canal a través del cual se hace fluir agua. Con eso se indica que la oración es un proceso en el que fluye fuerza vital hacia el Yo superior. La raíz ampliada A-ha significa hilo o cordón. En la raíz pa, como se presenta en la segunda palabra, encontramos el significado de “ramificación”, con lo cual se indica que en la fuerza vital participa tanto el Yo inferior como el superior.

El idioma de los Kahunas tenía muchas, pero muchas otras palabras con las cuales se expresa el sentido directo o simbólico de las palabritas radicales. Bien se puede sacar la segura conclusión, de que un entrelazamiento tan estrecho de una multiplicidad de expresiones no puede ser casualidad. El uso moderno del idioma sigue el esquema que establecieron los primeros misioneros que llegaron a Hawai. Pero esos misioneros no conocían ni la ciencia de la psicología ni fueron iniciados en la doctrina HUNA. Por eso es totalmente natural que investigadores modernos del idioma hawaiano no deseen hacer valer las traducciones considerando las palabras radicales, como ocurre dentro de los marcos de esta investigación. Pero mientras esos investigadores no pongan ningún reparo en contra de que los misioneros y Lorrin Andrews tradujeran, en la redacción del diccionario en el año 1865, cientos de palabras similares según el significado de sus palabritas radicales, nosotros también podemos utilizar tranquilamente la traducción derivada de las palabras radicales, por lo menos en la medida en que su significado sea acertado en general.

Si no se quisiera permitir tales traducciones de palabras radicales, no se podría comprender por qué ciertas opiniones son propias de ciertas palabras. Tomemos por ejemplo, la palabra para “profeta” Ka-u-la. Comúnmente esa palabra significa cuerda, cordel, soga. A primera vista parece no haber ninguna relación entre ese significado y un “profeta”. Pero si se conoce la enseñanza Kahuna, se sabe que un profeta obtiene sus informaciones acerca del futuro mediante la conexión con el Yo superior por medio de una cuerda de sombra. Con eso se aclara de inmediato la relación. La palabra radical Ka tiene el conocido significado de alcanzar de un lugar a otro, lo que justamente hace la cuerda de sombra. La palabra radical Kau significa colocar algo en un lugar alto, tal como hay que colocar las formas de pensamiento de una oración para la obtención de una visión del futuro en el cuerpo de sombra del Yo superior. La palabra radical la completa la imagen, al simbolizar la toma de conocimiento por medio de iluminación, que solamente puede venir del Yo superior.
Las diferentes fases del proceso de sanación de la enseñanza HUNA se distinguen en las expresiones utilizadas por los Kahunas. Si esas expresiones se traducen por medio de los significados de sus palabras radicales y se les da, además, el significado adicional por medio de los símbolos utilizados, entonces éstas entregan una visión de la teoría y práctica de sanación y de las cosas rituales relacionadas con éstas.

En la sanación de enfermedades físicas o mentales de una persona o en el intento de cambiar el futuro para mejor, el primer paso es siempre el Ka-la, la limpieza de complejos de culpa y de otras fijaciones que pudieran bloquear “el camino” del libre contacto con el Yo superior del paciente. El paciente tiene que dejar de perjudicar a otras personas; el perjuicio antiguo tiene que ser reparado. Hay que impedir los ataques de espíritus que intentan vengar el perjuicio. El rito de purificación del Ka-la abre nuevamente el “camino” hacia la conexión con el Yo superior.

Cuando se ha dejado libre el “camino” simbólico, se realiza la oración para obtener lo deseado. Ese paso incluye tres acciones. (1) El Kahuna en ejercicio tiene que cargarse en forma especialmente intensa con fuerza vital; (2) la oración tiene que ser hecha minuciosamente en todos los detalles y pronunciada tres veces, para que de ella se formen fuertes racimos de formas de pensamiento, que le son proporcionadas al Yo superior; (3) hay que producir el contacto con el Yo superior y hay que enviarle la oración en una corriente de fuerza vital a lo largo del hilo conector de sombra.

La primera de estas acciones es Hoo-Mana o “producción de Mana”. El diccionario da como traducción de esta palabra “adorar, homenajear, venerar”, lo cual, sin embargo, no corresponde al sentido de las palabras radicales. La acción dos es Hoo-Ano-Ano. El diccionario entrega en este caso el siguiente significado: “ponerse solemne para la adoración”. La traducción de las raíces entrega diferentes significados informativos importantes: (A) Generar semillas, lo que simbólicamente significa que se hacen racimos de formas de pensamiento de la oración. (B) Hacer una imagen, crear una similitud o forma que corresponda exactamente a la producción de formas de pensamiento de la oración - es decir, crear una imagen mental de lo deseado. (C) Realizar una modificación o transformación de algo - en este caso un cambio del actual estado no deseado por el estado deseado por el cual se ora. (D) Hacer algo nuevo; esto correspondería al objetivo de una oración para causar nuevas circunstancias. La acción (3) fue descrita en la fórmula final habitual de las oraciones de los Kahunas cuando decían Amama ua noa. Lele wale akua la”. La traducción puramente superficial de esas dos frases, Thrum la hace como sigue: “La oración se eleva y vuela. Deja caer la lluvia de la bendición”. Pero por el contrario, las palabras radicales dicen algo totalmente diferente e indican que Thrum invirtió la secuencia de las frases. Amama significa darles a los dioses; Ua significa lluvia; pero eso es el símbolo de la fuerza vital o de las formas de pensamiento (pequeñas gotas simbólicas de agua para las formas de pensamiento), es decir de lo que se da; Noa significa terminar un rito de oración y tiene la traducción de “puesta en libertad, liberación, salvación”. En este caso significa que las fuerzas vitales y las formas de pensamiento son liberadas por el Yo inferior y entregadas al Yo superior. En la segunda frase, Lele significa volar hacia arriba, elevarse. Eso simboliza el desplazamiento de la oración hacia el Yo superior. Wale tiene un singular significado, que no se puede reproducir bien en un idioma moderno. Es una acción o hecho sin limitación por los medios utilizados. También significa la existencia en un estado que no está restringido por el tiempo y el espacio. Es decir, se bosqueja claramente el hecho de que nosotros, Yoes inferiores, no podemos comprender la manera en que el Yo superior produce las respuestas a nuestras oraciones. Akua La manifiesta que la oración ha sido enviada al Yo superior, que está en su reino de luz simbólica. En esta frase le corresponde un significado secundario a las palabras combinadas Lelewale, que tiene el significado general de la petición de la “caída” o descenso de las formas de pensamiento desde el Yo superior. Es para presagiarnos si la oración es escuchada o no. Al cristiano que ora se le exige que crea que su oración será escuchada. Por eso debemos buscar la palabra que corresponde a “creer”, para determinar qué percepción tenían los Kahunas al respecto. Su palabra para “creer” era pau-lele, que significa algo así como “terminar el vuelo hacia arriba”. Con eso se indica la actitud interior de confianza y expectativa al final de la oración.

La situación de ser sanado se designa como Hoo-la; eso significa que el contacto normal con la luz o con el Yo superior ha sido restablecido. Una modificación de la palabra es Hoo-ola y significa “generar vida”. En o-la las palabras radicales indican que la vida se basa en la acción simbólica (o) de tocar al Yo superior (la). Los Kahunas no conocían ninguna salvación y ningún salvador, como aparecen en algunas religiones. Para ellos la salvación significa un estado normal en el que existe el intercambio normal con el propio Yo superior, y tanto en la vida corporal como en el estado post mortem, en el que la vida continua en el cuerpo de sombra, en medio de imágenes parecidas a sueños del medio ambiente habitual.

Si se ha hecho una oración pidiendo el otorgamiento de bienes mundanos, los Kahunas llamaban La-ko a la concesión de esa petición, lo que según la traducción de las palabras radicales significa algo así como “poseer luz”. Se creía que el Yo superior podía proporcionarle al Yo inferior todo lo necesario para la vida y el bienestar, siempre y cuando se mantuviera el contacto con él en un estado viable. Naturalmente ya no existen algunas palabras y frases que los Kahunas usaban antiguamente. Éstas no aparecen en los diccionarios del dialecto polinesio. Tampoco hay más Kahunas que conozcan cabalmente la antigua enseñanza secreta.

Así por ejemplo, no se ha podido encontrar ninguna palabra para “caminar sobre el fuego”, aunque esa demostración ceremonial del poder de la oración dirigida al Yo superior, todavía hace menos de cien años representaba un componente esencial en la vida de los hawaianos.

Comentario acerca del mago de feria que

utilizaba auténtica magia de fuego

El mago de feria que en sus presentaciones utilizaba magia auténtica, se dio cuenta por mis palabras de que yo lo comprendería si él me contara la verdad acerca de su formación y de sus presentaciones. Nació en la India como hijo de padres blancos, y fue dejado como huérfano en un sector apartado. Nativos que dominaban la caminata sobre el fuego lo adoptaron y le enseñaron su arte ya a una edad temprana. Cada día él se sentaba por un momento ante una pequeña lámpara de manteca y trataba de percibir al dios que estaba detrás de la llama. A menudo sus padres adoptivos le indicaban cómo habían obtenido protección contra las quemaduras por medio de oración dirigida al dios de la llama. Ellos mantenían sus manos sobre la llama sin lastimarse. Finalmente el joven también lo hizo bajo la protección de los padres. Lentamente el joven tuvo en claro de que un algo consciente, pero invisible e impalpable, estaba conectado con la llama. Finalmente se sintió suficientemente fuerte para pedir él mismo protección contra las quemaduras y la obtuvo. No se realizó ningún ritual de purificación en él, más bien siguió simplemente la regla de no cometer injusticias contra otras personas y de prescindir de hacerse reproches. También como adulto mantuvo esa actitud, y cuando había comenzado con sus presentaciones con fuego, no necesitó más decir oraciones. Al contacto con la llama o con el calor, él parecía decir automáticamente una oración interior y obtener la protección habitual. Su esposa había aprendido en una secta japonesa (son los magos mencionados anteriormente, que se acuestan sobre pedazos de vidrio y cuyas heridas sanan de inmediato bajo las palabras del maestro de ceremonia) a subir descalza por una escalera hecha con filos de puñales. Al comienzo de su entrenamiento, tanto el hombre como la mujer habían sido “presentados” a los espíritus del tipo del Yo superior, en forma muy parecida a como ocurre habitualmente con los aspirantes a Kahuna, que tienen la intención de dedicarse a influenciar el tiempo atmosférico.
LA ORACIÓN PARA MATAR (ver comentario al final del capítulo 4) se llama Ana-ana en hawaiano, pero esa palabra se puede aplicar a cualquier tipo de predicción o magia. La palabra significa, además, “temblar por un gran cansancio”. Eso indica el hecho de que la muerte ocurre por pérdida de fuerza vital. La palabra radical Ana significa “estar completamente saciado con alimento” y deja ver que los espíritus atacantes se llenaban con fuerza vital que le absorbían a la víctima y quedaban “saciados”, al mismo tiempo que le causaban la muerte a la víctima. La palabra completa tiene, además, el significado de algo que ocurre en “pequeñas bolas”, que son justamente el recurrente símbolo HUNA de las formas de pensamiento. En este caso se pensaba en las formas de pensamiento que se les entregaba en el camino a los espíritus atacantes, para que los implantaran en el centro de consciencia del Yo inferior de su víctima. Con eso se forzaba al Yo inferior, como bajo sugestión hipnótica, a permitirles a los atacantes adherirse a su cuerpo de sombra y sustraerle toda su fuerza vital. (Las expresiones citadas anteriormente fueron sacadas del diccionario hawaiano-inglés).


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