Una Perspectiva General Sobre la Amidá I






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Una Perspectiva General Sobre la Amidá I



El Establecimiento, la Estructura y el Propósito de la Amidá
La Amidá es una de las plegarias más significativas del judaísmo y el eje de las plegarias diarias. Es una expresión de los principios básicos y fundamentales del judaísmo, acompañando nuestro pedido a D'os por nuestras necesidades más básicas. La palabra "Amidá" significa "de pie", porque ésta es la posición en la cual se la recita. A menudo se refieren a esta plegaria llamándola el Shemoná Esré, las Dieciocho Bendiciones, por las dieciocho bendiciones que originalmente contenía esta plegaria. Compuesta al comienzo del período del Segundo Templo por los Hombres de la Gran Asamblea, la Amidá nos guía cuando le rezamos a D'os, manifestando profunda gratitud y expresando nuestras más profundas aspiraciones y preocupaciones.


Hay dos clases de Morashá sobre la Amidá. En la primera clase nos referiremos al origen y a la composición de la Amidá, su estructura básica y su propósito. En la siguiente clase nos referiremos a cómo rezar la Amidá – en pensamiento y en acción.
El Shiur de Morashá sobre la Plegaria es recomendado como un requisito previo a esta clase.
Esta clase intentará responder a las siguientes preguntas:


  • ¿Cuál es la importancia de la Amidá?

  • ¿Por qué y cuándo fue compuesta la Amidá?

  • ¿Cuál es la estructura de la Amidá y cuántas bendiciones tiene?

  • ¿Por qué seguimos un texto establecido y tenemos momentos fijos para rezar? ¿Acaso no sería mejor rezar espontáneamente cuando nos sentimos inspirados para hacerlo?

Esquema de la Clase:



Sección I. La Redacción de la Amidá

Parte A. Una Breve Historia de la Plegaria

Parte B. Variaciones Posteriores

Parte C. La Décimo Novena Bendición – Birkat HaMinim (la Bendición en Contra de los Herejes)
Sección II. La Trascendencia de la Amidá
Sección III. La Estructura de la Amidá

Parte A. Alabanza, Pedido y Agradecimiento

Parte B. Expresar Nuestras Necesidades

Parte C. El Momento de Rezar
Sección IV. ¿Por Qué Una Plegaria Estandarizada?

Parte A. Palabras Profundas

Parte B. Tiempo Exclusivo
Sección I. La Redacción de la Amidá

Tal como hemos visto en el shiur de Morashá sobre la Plegaria, la tefilá (la plegaria) es uno de los tres pilares del judaísmo: Torá, Avodá (plegaria) y actos de bondad. La plegaria formalizada tal como la conocemos hoy en día fue establecida por los Hombres de la Gran Asamblea hace aproximadamente dos mil quinientos años como respuesta al impacto de la destrucción del Primer Templo y el exilio a Babilonia. El resultado fue el sidur (el libro de plegarias estandarizadas), incluyendo la Amidá, así como los momentos fijos para las plegarias.
Parte A. Una Breve Historia de la Plegaria
1. Talmud Bavli – Meguilá 17b – El texto de la Amidá fue compuesto por los Hombres de la Gran Asamblea.

Rabi Iojanán dijo -otros dicen que lo enseña la Baraita- que ciento veinte ancianos incluyendo a muchos profetas establecieron las dieciocho bendiciones en el orden que las conocemos hoy en día.

אמר רבי יוחנן ואמרי לה במתניתא תנא מאה ועשרים זקנים ובהם כמה נביאים תיקנו שמונה עשרה ברכות על הסדר.



La Amidá fue compuesta originalmente por un antiguo cuerpo de profetas y sabios de la Torá conocidos como los Hombres de la Gran Asamblea. Este grupo reunía a los mayores Sabios de Torá y a los profetas de la generación, quienes vivieron en la época entre el Primero y el Segundo Templo (alrededor del Siglo IV antes de la Era Común). Ellos guiaron al pueblo durante la transición desde el exilio de Babilonia y Persia hacia el retorno a la Tierra de Israel, y supervisaron la construcción del Segundo Templo. Como veremos a continuación una de sus promulgaciones más significativas fue la estandarización de la plegaria judía en la forma de la Amidá.
2. Rabenu Bajia, Kad HaKemaj, (Traducción al inglés del Rab Dr. Charles Chavel), páginas 663-664 – Antes de que fuera establecida la Amidá, la gente rezaba utilizando aquellas palabras que deseaban.

Debes saber que desde los días de Moshé Rabenu hasta el periodo de los hombres de la Gran Asamblea, la plegaria en Israel no estaba organizada en un orden definitivo e idéntico para todo el mundo. Cada individuo rezaba por sí mismo de acuerdo con su conocimiento, sabiduría y claridad de expresión. Ésta era la práctica general hasta que los Hombres de la Gran Asamblea decretaron la Amidá, para que hubiera un grupo de plegarias idéntico para todas las personas del pueblo de Israel.

וצריך אתה לדעת כי מימות משה רבינו עד אנשי כנסת הגדולה היתה התפילה בישראל בלתי מסודרת בתיקון שוה לכלנו, שהיה כל א' וא' עושה מליצה ומתפלל לעצמו כפי ידיעתו וחכמתו וצחות לשונו, עד שבאו אנשי כנסת הגדולה ותקנו תפילה זו של שמונה עשרה כדי שתהיה תפילה מסודרת שוה לכל ישראל.



¿Por qué los hombres de la Gran Asamblea estandarizaron la plegaria judía?

3. Rambam, Hiljot Tefilá 1:4-5 – Durante el exilio que siguió a la destrucción del Primer Templo, surgió la necesidad de componer una plegaria coherente que pudiera ser utilizada por aquellos que ya no hablaban de manera fluida en hebreo.

Cuando Israel fue exiliado en el tiempo del malvado Nebujadnetzar, se mezclaron con los persas, con los griegos y con otras naciones. Tuvieron hijos en esas tierras extrañas. Esos hijos hablaban idiomas mezclados y el idioma de cada persona estaba conformado por muchos idiomas diferentes.
Cuando una persona hablaba no era capaz de expresarse adecuadamente a sí misma debido a la confusión de idiomas. Éste es el significado del versículo "y sus hijos hablaban la mitad en el lenguaje de Ashdod, y no podían hablar en el idioma de los judíos, sino que hablaban de acuerdo con el idioma de cada pueblo" (Nejemía 13:24).
Por esta razón, cuando una persona deseaba rezar era incapaz de expresar completamente todas sus necesidades o alabar adecuadamente a D'os en hebreo, sin usar también otros idiomas. Cuando Ezra y su corte vieron esto, decidieron establecer para ellos las dieciocho bendiciones de la Amidá de acuerdo con su orden.

כיון שגלו ישראל בימי נבוכדנאצר הרשע, נתערבו בפרס ויון ושאר האומות, ונולדו להם בנים בארצות הגויים; ואותן הבנים נתבלבלה שפתם, והיתה שפת כל אחד ואחד מעורבת מלשונות הרבה.

וכיון שהיה מדבר, אינו יכול לדבר כל צרכו בלשון אחת אלא בשיבוש, שנאמר "ובניהם חצי מדבר אשדודית וגו'" (נחמיה יג,כד), ואינם מכירים לדבר יהודית וכלשון עם ועם...
ומפני זה, כשהיה אחד מהן מתפלל, תקצר לשונו לשאול חפציו או להגיד שבח הקדוש ברוך הוא בלשון הקודש, עד שיערב עימה לשונות אחרות. וכיון שראה עזרא ובית דינו כך, עמדו ותיקנו להם שמונה עשרה ברכות על הסדר.



4. Rabenu Bajia, Comentario sobre la Parashat Ekev 11:13 – La plegaria fue compuesta en un lenguaje fácil de entender por el hombre común.

Los Hombres de la Gran Asamblea instituyeron esta plegaria de la Amidá para que pudiera ser pronunciada con fluidez por todas las personas. Por ello la instituyeron utilizando un lenguaje simple, para no confundir las ideas con su entendimiento del idioma y para que todo el pueblo de Israel estuviera en igualdad de condiciones ante la plegaria, tanto si eran sabios o necios.

אנשי כנסת הגדולה תקנו תפלה זו של שמונה עשרה, כדי שתהיה מסודרת בפי הכל, ולכך תקנוה בלשון פשוט מובן, כדי שלא יתבלבלו הרעיונים בהבנת הלשון ושיהיו כל ישראל שוין בה בין חכמים ובין טפשים.


De esta manera, a través de la Amidá la plegaria se convirtió en un gran igualador. Y también se convirtió en un gran unificador.
5. Rab Berel Wein, Curso Acelerado de Historia Judía, de www.jewishhistory.org – La composición de la Amidá ayudó a mantener la unidad judía después del exilio y la dispersión.

[Un] logro monumental de los Hombres de la Gran Asamblea fue la formulación de un servicio universal de plegaria judía.
Actualmente, la parte principal de cada servicio es la plegaria conocida como la Amidá (literalmente la plegaria "de pie"). Ésta y las plegarias que la acompañan, aparentemente estaban ausentes en la era del Primer Templo. La necesidad de esta plegaria formalizada sólo surgió cuando los judíos salieron al exilio en Babilonia. Durante el exilio, la experiencia comunitaria del peregrinaje al Templo tres veces por año dejó un vacío. Sin el Templo, faltaban los nutrientes esenciales en la dieta religiosa del pueblo. Por ello, los líderes en Babilonia codificaron un sistema de plegarias que substituyera al servicio en el Templo. Ellos basaron esto en el versículo profético: "Nuestros labios sustituirán a los sacrificios" (Hoshea 14:3).
Cuando los judíos regresaron de Babilonia hacia la Tierra de Israel y reconstruyeron el Templo, trajeron con ellos las plegarias que habían aprendido en Babilonia. Los Hombres de la Gran Asamblea acomodaron, ordenaron, editaron y formularon las palabras de la Amida, así como de las plegarias que la acompañan. Este orden continuó aplicándose durante la era del Segundo Templo y sigue vigente hasta la actualidad.
Aunque el sistema individual de la sinagoga era inferior, logró exitosamente compensar por el cambio de una vida judía alejada del sistema centralizado en el Templo. Ahora, con el sello de aprobación de los Hombres de la Gran Asamblea, la plegaria judía fue posible en cada comunidad, por cada individuo, sin importar cuán lejos se encontrara. El hecho de haber instituido las plegarias de esta forma no sólo substituyó el servicio del Templo sino que compensó por la pérdida de su lugar central en la vida judía.


Parte B. Variaciones Posteriores
Si bien originalmente la Amidá fue compuesta por los Hombres de la Gran Asamblea, con el tiempo fueron surgiendo diversas variaciones en la plegaria. Además, después de la destrucción del Segundo Templo fueron necesarias ciertas enmiendas claves en el texto de las plegarias.
En el segundo siglo de la Era Común, los Sabios del pueblo judío finalizaron la versión de la Amidá tal como la tenemos hoy en día (leves variaciones en la formulación de las palabras siguen existiendo entre las versiones del texto Ashkenazí, Sefaradí, Sefarad y del Arizal).
1. Meir Holder, Historia del Pueblo Judío: De Iavne a Pumbedita, Mesorah Publications, página 27 – La Amida fue concluida después de la destrucción del Segundo Templo.

Desde el comienzo mismo, la plegaria –tanto pública como individual- siempre fue parte de la vida judía. Y estas plegarias recibieron una formulación específica por parte de los Hombres de la Gran Asamblea, quienes compusieron la Amidá, que constituye la columna vertebral del servicio de plegarias. Sin embargo, durante siglos un número de variaciones fueron surgiendo en el texto de esta plegaria; todavía más, durante la difícil época previa a la Destrucción surgió cierta confusión con respecto al orden correcto en el cual debían ser pronunciadas las bendiciones.
Mientras el Templo estaba de pie, el pueblo estaba unificado por el hecho de tener un lugar central y nacional de servicio a D'os. Ahora que las plegarias de sus labios debían tomar el lugar de los sacrificios ofrecidos en el Templo, el pueblo estaría unificado por el hecho de que en cualquier lugar que se encontraran, dirían las mismas palabras al rezarle a D'os. Por lo tanto, ahora era urgente que las diversas variaciones que habían ido surgiendo sobre le texto de la Amidá fueran unificadas en un texto con un orden establecido y adecuado. Además, la destrucción de Jerusalem y la suspensión del servicio en el Templo requerían que se realizaran un importante número de enmiendas en el contexto de las plegarias. Por ejemplo, las plegarias por la continuación de la supervivencia de Jerusalem y del servicio del Templo debían ser cambiadas por plegarias por la reconstrucción de Jerusalem y el retorno del servicio del Templo.
El hombre que se hizo cargo de esta tarea de unificar el texto de la Amidá fue Shimon HaPekoli.


Shimon HaPekoli fue contemporáneo de Rabán Gamliel, el primer líder del Sanhedrín (la Suprema Corte Judía) cuando ésta se mudó a Iavne después de la destrucción del Segundo Templo (alrededor del año 70 de la Era Común).
2. Talmud Bavli, Berajot 28b – Shimon HaPekoli organizó la Amidá.

Shimon HaPekoli organizó el orden de las dieciocho bendiciones delante de Rabán Gamliel en Iavne. 

שמעון הפקולי הסדיר שמונה עשרה ברכות לפני רבן גמליאל על הסדר ביבנה.


P Parte C. La Décimo Novena Bendición – Birkat HaMinim (la Bendición en Contra de los Herejes)
La confusión en la época final del Segundo Templo y de su subsecuente destrucción fue acompañada por el incremento del número de movimientos heréticos entre el pueblo judío. Al sentir la amenaza que presentaban estos grupos para la supervivencia del judaísmo tradicional, se incorporó a la Amidá una bendición adicional con el objetivo de prevenir que éstos se entremezclaran con la sociedad judía. Birkat HaMinim, la bendición en contra de los herejes, sirvió para provocar que estos grupos ya no se sintieran cómodos rezando en las sinagogas en las cuales esta nueva bendición fue agregada en la Amidá. Esta adición también fue instituida bajo el auspicio de Rabán Gamliel en Iavne.

1. Rambam, Hiljot Tefilá 2:1 – La bendición adicional fue instituida en respuesta a la amenaza que presentaban los grupos heréticos.

En la época de Rabán Gamliel se incrementaron los herejes entre Israel, y ellos dañaban a Israel alejándolo de D'os. Al ver que era necesario prestar más atención a esto que a otras necesidades del pueblo, él y su Bet Din establecieron una bendición que es un pedido a D'os para que destruya a esos herejes. Él la incorporó a la Amidá, para que todos pudieran y supieran decirla. De esta manera el número total de bendiciones [en la plegaria] es diecinueve.

בימי רבן גמליאל רבו המינים בישראל, והיו מצירין לישראל, ומסיתים אותם לשוב מאחרי ה'. וכיון שראה שזו גדולה מכל צורכי בני אדם, עמד הוא ובית דינו, והתקין ברכה אחת שתהיה בה שאלה מלפני ה' לאבד את המינים; וקבע אותה בתפילה, כדי שתהא ערוכה בפי הכול. ונמצאו הברכות שבתפילה, תשע עשרה ברכות.



La persona encargada de redactar esta décimo novena bendición fue alguien conocido como Shmuel HaKatán (Samuel el Pequeño). El Talmud (Sanhedrín 11a) relata que él era llamado "el pequeño" no debido a su altura física sino solamente en comparación con el profeta que tenía su mismo nombre: Shmuel HaNaví. Si bien el término mismo implica que él era el menor entre dos grandes hombres, la comparación misma es un tributo a su grandeza. A continuación exploraremos el significado de su trabajo. De manera alternativa, el nombre también es un tributo a su gran humildad.
2. Talmud Bavli, Berajot 28b – Shmuel HaKatán fue elegido para componer una nueva bendición, conocida como la bendición en contra de los herejes, para agregarla a las dieciocho bendiciones de la Amidá.

Rabán Gamliel le dijo a los Sabios: "¿Acaso no hay nadie que sepa cómo establecer una plegaria en contra de los herejes?". Shmuel HaKatán se puso de pie y la compuso.

אמר להם רבן גמליאל לחכמים כלום יש אדם שיודע לתקן ברכת המינים? עמד שמואל הקטן ותקנה.


¿Quién fue Shmuel HaKatán? Pirkei Avot, que registra las principales enseñanzas de los líderes judíos desde Moshé Rabenu hasta la época de la Mishná, afirma que Shmuel HaKatán era conocido por repetir un versículo particular de Mishlei (Proverbios). Considerando su autoría de la bendición en contra de los herejes, su lema personal no puede dejar de sorprendernos.
3. Pirkei Avot 4:19 – Shmuel HaKatán no creía que se debe celebrar la caída del enemigo.

Samuel el Pequeño decía: "Cuando tu enemigo cae, no te alegres; cuando él tropiece no te regocijes. Tal vez D'os lo verá, y eso no sea agradable ante Sus ojos, y entonces Él alejará Su ira de él [hacia ti]" (Proverbios 24:17-18).

שמואל הקטן אומר (משלי כד) בנפול אויבך אל תשמח ובכשלו אל יגל לבך פן יראה ה' ורע בעיניו והשיב מעליו אפו:


La verdad es que no fue de manera contraria a su actitud hacia el enemigo que Shmuel HaKatán fuera elegido para componer la bendición en contra de los herejes, sino debido a ello.
4. Rab Irving M. Bunim, Ética del Sinaí, Volumen II, página 615 – Sólo Shmuel HaKatán pudo haber compuesto la bendición en contra de los herejes.

Los Sabios consideraron que era una necesidad vital agregar este párrafo. Los herejes infieles simplemente se habían incrementado demasiado. Pero sólo una persona que no guardara ningún rastro de animosidad en su corazón podía establecer las palabras exactas. En una plegaria ante las puertas del Cielo, pidiendo la protección Divina para el pueblo de Israel en su destino histórico, es decir que la vida y la fe fuera segura, no quedaba lugar para las venganzas personales o para el odio malicioso. Sólo Shmuel el "pequeño", humilde y modesto, podía hacerlo – el hombre que no se alegraba si un enemigo personal caía. Las palabras de su plegaria podían fluir del amor puro hacia su pueblo, de las ansias de que éste tuviera seguridad y del deseo de ver al judaísmo vivo protegido de la destrucción interna.


Desde que se agregó esta bendición, la Amidá cuenta con diecinueve bendiciones. ¿Por qué entonces se la sigue llamando el Shemoná Esré (las Dieciocho Bendiciones)?
5. Sidur Otzar Hatefilot, página 154a – La Amidá es llamada Shemoná Esré (Dieciocho) y no Tishá Esré (diecinueve) debido a la tradición.

La razón por la cual no se le cambió el nombre para llamar a la plegaria "las diecinueve bendiciones" se debe a que el nombre ya era bien conocido por la gente desde la época de aquellos que la habían instaurado hasta el presente. Por eso no quisieron cambiarle el nombre.

מה שלא שנו את שמה לקרותה תשע עשרה לפי שהשם הזה כבר הורגל בפי העם מימי המתקנים הראשונים עד ימיהם, לכך לא רצו לשנותו.





Temas Claves de la Sección I.


  • El estado debilitado del pueblo judío después de la destrucción del Primer Templo y el exilio a Babilonia llevó a los Hombres de la Gran Asamblea a componer la Amidá. Este grupo de elevados sabios y profetas compusieron las dieciocho bendiciones de la Amidá de una manera y con un estilo que fuera significativo tanto para los sabios como para los legos.




  • La plegaria sólo fue completada cientos de años más tarde, después de la destrucción del Segundo Templo. Además de las enmiendas en el texto estandarizado, se agregó una nueva plegaria para proteger al pueblo contra la influencia de los herejes. Esta plegaria fue compuesta con sinceridad y sin ningún rastro de venganza por el gran Sabio Shmuel HaKatán.




  • A pesar de que ahora la plegaria contiene diecinueve bendiciones, la Amidá sigue siendo llamada el Shemoná Esré, las "Dieciocho", de acuerdo con el número original de bendiciones.



Sección II. La Trascendencia de la Amidá
Nuestras plegarias manifiestan nuestras ansias y aspiraciones más profundas, llevándolas hacia lugares que no podemos llegar a imaginar. En las enseñanzas kabalísticas hay cuatro niveles de mundos. D'os interactúa con el universo impregnando estos cuatro mundos, cada uno de los cuales sigue en progresión al otro. Nuestras plegarias viajan a través de los cuatro mundos, comenzando desde nuestra esfera terrestre. En definitiva, ¡mientras estamos de pie rezando el Shemoná Esré, alcanzamos el nivel más elevado y nos comunicamos con D'os mismo! En este contexto podemos valorar el increíble poder de nuestras plegarias.
1. Ramjal (Rab Moshé Jaim Luzzatto), Derej Hashem, (traducción al inglés del Rab Aryeh Kaplan), Feldheim Publishers, IV:6:13, página 321 – Hay cuatro mundos.

También es necesario comprender que hay cuatro mundos diferentes. El mundo físico consiste en dos componentes: el celestial y el terrenal. El celestial es el reino de las estrellas y los planetas, mientras que el terrenal es nuestro reino, aquí en la tierra. Los dos juntos constituyen un mismo mundo: el mundo físico.

Por encima de éste hay otro mundo, llamado el mundo de los ángeles. Más arriba de éste hay un tercer mundo, aquél de las Fuerzas más elevadas, tal como hemos visto antes en la primera sección. Este tercer mundo es llamado "El Mundo del Trono". En un nivel todavía más elevado podemos hablar en general de diferentes Influencias que emanan de D'os, revelaciones de Su Luz, de la cual deriva la existencia de todo en la Creación (ver la tercera sección, capítulo dos). Por así decirlo, el reino de estas Influencias también puede ser llamado un "mundo", uno que generalmente es llamado "El Mundo de D'os".

עוד צריך שתדע שהנה כלל העולמות מתחלק לארבעה: והיינו עולם הזה בשני חלקיו עליון ותחתון, שהם החלק השמימי ונקרא עולם הגלגלים, והיסודיי, והוא הנקרא עולם השפל, וכלל שניהם נקרא עולם אחד. ועל העולם הזה יש עולם המלאכים, ועליו עולם הכחות העליונים—שרשי הבריות שזכרנו בחלק ראשון, ונקרא עולם הכסא, והנה למעלה מהן במדרגה יבחן כלל השפעותיו יתברך, גלויי אורו שמהם נמשכים כל המציאויות כלם ובהם הם תלויים, וכמו שזכרנו בחלק שלישי פרק שני, והנה על דרך השאלה נקרא לכלל כל ההשפעות האלה עולם אחד, ונקראהו עולם האלקות.


En terminología Kabalística, estos cuatro mundos son llamados los mundos de Asiá (del hacer), Ietzirá (de la forma), Briá (de la creación) y Atzilut (del espíritu).
2. Ibíd., página 325 – La estructura de nuestras plegarias diarias es paralela a la estructura de los cuatro mundos de la Creación.

Las cuatro partes del servicio diario de plegarias de hecho es paralelo a la estructura de cuatro partes de la Creación. Las primeras tres partes del servicio rectifican los mundos inferiores. Es decir, las lecturas sobre los sacrificios (Korbanot) pertenecen al mundo físico, las alabanzas (Pesukei deZimrá) al mundo de los ángeles; el Shemá y sus bendiciones al mundo del Trono. Después se encuentra la Amidá, paralela al Mundo de D'os. La Amidá actúa como un catalizador que ayuda a incitar las emanaciones de D'os en todos sus aspectos.
La Amidá es seguida por otras tres plegarias, cada una de las cuales contribuyen a seguir bajando una continuación de emanaciones, de mundo en mundo. Éstas son la Kedushá para el Orden [en Uva leTzión], el Salmo del día y "No hay Como Nuestro D'os" (Ein keElokenu). Al final del servicio, habiendo tomado parte en las bendiciones de D'os, decimos Alenu, para reiterar que D'os es el Rey y extender Su Reinado sobre todos los demás mundos.

והנה על פי סדר זה נתקנו חלקי התפילה, דהיינו שלשה חלקים בתחילה לתקן שלשה העולמות: עולם הזה, עולם המלאכים, עולם הכסא, וזה, בקרבנות, זמירות, וברכות קריאת שמע. אחר כך תפילה מעומד, והוא כנגד עולם האלוקות, להמשיך ההשפעות לפי בחינותיהן.

ואחר כך שלשה חלקים אחרים, להמשיך משך השפע לעולמות זה אחר זה. לבסוף, והיינו קדושה דסידרא, שיר הלוים, ואין כאלקינו, ואחר כל זה עלינו, והוא לחזור ולהמליך מלכותו יתברך על כל העולמות אחר שנתברכו ממנו.


¿Cuál es la naturaleza de cada uno de estos mundos, y de qué manera estos representan una secuencia?
3. Adaptado del Rab Eliahu Munk, El Mundo de la Plegaria, Feldheim Publishers, páginas 11-12 – La secuencia de los Cuatro Mundos representa una progresión en la búsqueda de la verdad, y ese camino es seguido cada día en el servicio diario de plegarias.

Los "Cuatro Mundos de la Kabalá" son: la esfera de los fenómenos materiales – עולם העשיה ("el Mundo del Hacer"); el de las formas – עולם היצירה ("el Mundo de las Formas"); el de las fuerzas activas – עולם הבריאה ("el Mundo de la Creación"); y finalmente el mundo de puras ideas – עולם האצילות ("el Mundo del Espíritu"). Nuestro servicio diario de plegarias refleja estas cuatro dimensiones. La búsqueda de la verdad debe atravesar estas cuatro etapas para poder tener éxito.
A partir de nuestra experiencia en el mundo de los sentidos y la percepción, la mente extrae las leyes inmanentes de las cosas percibidas, sus "formas" que las hacen ser lo que son. A través del análisis lógico esto lleva a buscar sus causas, las fuerzas que crearon esas formas; finalmente esto llega a la Razón Superior, que es el alma más íntima y la primera causa que mueve y controla los mundos inferiores. El camino recorrido por la mente inquisitiva, sin embargo, es el mismo por el cual deben pasar los pensamientos del fiel… para ascender a la presencia Divina del Creador. Por lo tanto, no llama la atención que nuestra plegaria matutina diaria, en sus cuatro partes principales, refleje el ascenso a través de estos "cuatro mundos". Estas partes son: La primera desde las ברכות hasta ברוך שאמר, la segunda desde ברוך שאמר hasta ברכו, la tercera hasta גאל ישראל, y la cuarta es el שמונה עשרה.


4. Ibíd. – La progresión de nuestra búsqueda de D'os en la plegaria diaria.

En la primera sección (hasta ברוך שאמר), se mencionan las necesidades prácticas del hombre, tal como el hecho de despertarse y tener vestimentas. A continuación sigue una bendición por el trabajo y el bienestar del día. Luego viene una descripción del sacrificio diario, también un asunto práctico. De esta manera todo el comienzo está dedicado al עולם העשיה, el mundo de los fenómenos materiales, el punto desde el cual debe partir nuestra búsqueda de D'os.
La segunda división, los פסוקי דזמרה se refiere a las revelaciones de D'os Mismo en la naturaleza y en la historia. El esplendor de la naturaleza, el esplendor del cielo estrellado, la belleza de la realidad de nuestro mundo, todo proclama la gloria de D'os. De esta manera nuestros pensamientos se elevan desde el mundo de la actividad humana hacia el עולם היצירה, el mundo de las formas que son el marco y el fondo de las actividades de nuestra vida cotidiana. Detrás del עולם היצירה podemos discernir el עולם הבריאה al cual se dedica la tercera sección de las plegarias, el mundo de las fuerzas que dominan a la Creación.


¿Cuáles son las "fuerzas" en el mundo de Briá que son expresadas en la plegaria y que llevan al mundo de puro espíritu?
5. Ibíd, páginas 12-13 – Las fuerzas en el mundo de Briá y la progresión final hacia el mundo de Atzilut, representada por la plegaria del Shemoná Esré (la Amidá).

Hay tres clases de fuerzas: las fuerzas de la naturaleza, las espirituales y las morales, y finalmente aquellas de la historia y el destino. Las tres bendiciones que siguen ahora son conformes a estas tres fuerzas. La primera, יוצר אור nos recuerda los poderes activos en la naturaleza. La "Luz Divina" asistió a la creación del universo y a través de su radiación, el mundo se renueva cada día. Incluso la oscuridad, aparentemente la negación de la luz, no es una fuerza destructiva. También ella tiene su turno en el servicio a D'os.
La segunda bendición אהבה רבה expresa la idea de que D'os es Quien rige sobre las fuerzas morales activas en nuestro mundo. Sin embargo, a pesar de que las fuerzas que dominan el mundo mecánico y determinado de la naturaleza son renovadas cada día por D'os, la persona es libre de usar los poderes morales y espirituales de acuerdo con su propia voluntad y por lo tanto debe confiar en sí misma. Sólo puede rezar humildemente pidiendo apoyo desde lo más Elevado: "Ilumina nuestros ojos con Tu Torá, que nuestros corazones se apeguen a Tus mandamientos", para poder llegar a proclamar con cada fibra de nuestro ser la unidad y el dominio de D'os – שמע ישראל.
La tercera bendición גאל ישראל fluye a partir de las dos primeras. Sólo D'os rige sobre todas las fuerzas del Universo, naturales y espirituales. Sólo Él tiene el poder de determinar su destino. La evidencia de esto la encontramos en el extraordinario evento de la historia judía: el Éxodo.
La comprensión de que D'os es la fuente y el amo de todas las fuerzas del cosmos es lo que nos guía hacia el peldaño más elevado de la escalera celestial, el עולם האצילות – el mundo de puro espíritu. El fiel entra a este mundo en el momento cumbre de su plegaria, con el שמונה עשרה. Ahora se encuentra en silenciosa plegaria ante la presencia de D'os.



Temas Claves de la Sección II:


  • Nuestras plegarias viajan a través de cuatro mundos, comenzando desde nuestra esfera terrenal. ¡Finalmente, cuando nos encontramos de pie en el Shemoná Esré, alcanzamos el nivel más elevado y nos comunicamos con D'os mismo! Nosotros no necesitamos un intermediario.




  • La interacción de D'os con el mundo de hecho penetra a través de una estructura de cuatro universos, cada uno de los cuales sigue en progresión al otro. De hecho, cada mundo es considerado el "alma" del mundo que le antecede.




  • Estos cuatro mundos son Asiá (el mundo del hacer – nuestro mundo físico), Ietzirá (el mundo de la forma – las leyes y formas que conforman los fenómenos en nuestro mundo físico), Briá (el mundo de la creación – las fuerzas que crean esas formas) y Atzilut (el mundo del espíritu).




  • Estos cuatro mundos se manifiestan en la progresión de nuestras plegarias diarias. La comprensión de que D'os es la Fuente y el Amo de todas las fuerzas del cosmos nos guía hacia el peldaño más elevado, el עולם האצילות – el mundo del puro espíritu. A este nivel más elevado llegamos cuando nos paramos ante D'os en el Shemoná Esré.


Sección III. La Estructura de la Amidá
Si tienes una cita con el Presidente para discutir un asunto de suma importancia que puede afectar tus negocios o a tu comunidad, te asegurarás de hacer bien los deberes y prepararte antes de la reunión misma. Siguiendo las amables palabras introductorias, se colocan sobre la mesa los temas más importantes. Al concluir la entrevista, te asegurarás de expresarle tu gratitud por haberte otorgado el tiempo para reunirse contigo. ¿Cuánto más entonces corresponde que al hablar con el Amo del Universo nos comportemos de una manera similarmente atenta?
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