Filosofía y métodos de las ciencias sociales-resumen de la materia




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Más allá del ideal de la objetividad: solidaridad, (anti) antirelativismo y etnocentrismo. Rorty se propone redescribir los conceptos de racionalidad y objetividad para redefinir su utilidad y sus afines en una nueva concepción no teísta del conocimiento. Por concepción no teísta se entiende una forma de entender el progreso del conocimiento sin referencia a correlatos no humanos, simplemente como un interés sociohistórico y no epistemológico por hacer de “nuestra” comunidad un ámbito donde el consenso y la persuasión se destaquen sobre la fuerza en la búsqueda permanente de justificar nuestras creencias. Lo que la ciencia tiene para enseñarnos, desde esta perspectiva, no es un método que asegure la persistencia de la verdad a través de la hipótesis y de las culturas, sino el impulso falibilista de intentar permanentemente corregir nuestras creencias mediante la conversación y el consenso. Lo que queda es un concepto “débil”, aunque socialmente mucho mas útil, de la racionalidad.

La tarea de la filosofía edificante es la de desarrollar una estrategia de interpretación que nos permita revisar nuestros discursos normales (los que nos posibilitan resolver problemas sobre la base de consensos y convenciones adquiridos) a la luz de posibles discursos anormales (que nos obligan a retejer nuestras creencias para poder comprenderlos).

La meta de la indagación hermenéutica consiste en alcanzar la mejor combinación posible entre el acuerdo no forzado y el desacuerdo tolerante. En definitiva, estimular el desarrollo de la racionalidad entendida como una forma de multiplicar los ámbitos pluralistas y tolerantes de discusión, más que buscar los propios y fundamentos hacia los que debe converger toda discusión posible.

El problema verdaderamente interesante, según Rorty, no es el del relativismo sino el de una defensa racional del etnocentrismo. Para el pragmatista radical, el único sentido que puede reconocerse a la noción de racionalidad consiste en la búsqueda del acuerdo no forzado en un marco de libertad y tolerancia, es decir, la racionalidad no es aquella operación que nos permite definir los fines sino los procedimientos que debemos establecer para poder conversar. Debemos operar con nuestro propio criterio. Las creencias sugeridas por otras culturas deben comprobarse intentando tejerlas con las que ya tenemos. Por otra parte, siempre podemos ampliar el alcance del “nosotros” considerando a los demás pueblos o culturas como miembros de la misma comunidad de indagación que nosotros.

El deseo de solidaridad que propugna el pragmatista antirrepresentacionista y etnocéntrico, consiste en ampliar los márgenes del nosotros, capaces de alcanzar un acuerdo no forzado, lo más lejos posible.

Comentarios Finales. Cuando se trata de explicar el desarrollo de la acción comunicativa en tanta “estructura generativa” del mundo de la vida, Habermas señala que los actores se comunican persiguiendo un consenso sobre la base del cual coordinar sus acciones; si esto es así, entonces toda la comunicación sería relativa a los propósitos que persigue el hablante y solo marginalmente podría pensarse en acciones puramente orientadas al entendimiento. El consenso sería medio para alcanzar el resultado de una coordinación de acciones en una dirección determinada. En conclusión, la estructura generativa estaría sobredeterminada por los propósitos estratégicos que el agente persigue en la comunicación. Si se admite esta conclusión, parece difícil que pueda inferirse de ella todo el aparato formal que Habermas desarrolla sobre la base de la supuesta centralidad de la dimensión ilocucionaria en la interacción comunicativa.

Esto es lo que cuestiona Rorty. Nos comunicamos porque buscamos obtener resultados – adaptaciones causales al entorno – sobre la base de un sustrato de creencias comunes. Y esto es todo lo que un pragmatista radical puede decir acerca de la comunicación que, como la verdad o la objetividad, tampoco es un término del cual podamos derivar un método y una explicación. La comunicación es posible solo en la medida que logremos establecer un terreno de creencias comunas con nuestro interlocutor en virtud del cual reordenar nuestra rede de creencias. Por lo tanto, el entendimiento se presenta como un resultado contingente de una interacción causalmente determinada y no como la orientación propia de todo proceso comunicativo.

Podemos “retejer” nuestra red de creencias estableciendo puentes entre distintos léxicos (cultura, géneros discursivos). Pero el objetivo de esta empresa no es teórico, en la medida que no busca la convergencia de distintos léxicos en un conjunto de criterios universales y formales que permitirían evaluarlos. Esto último es otra modulación del deseo de objetividad que se impone al deseo de solidaridad, no ya en la forma de un crudo representacionalismo, sino como el intento de formalizar teóricamente aquello que por su naturalidad, solo nos invita a describirlo. La tarea que Rorty asigna a la edificación hermenéutica es la de conversar con el propósito de ampliar los márgenes del nosotros que nos define, entramando nuestros léxicos con otros vocabularios novedosos que nos permitan perfeccionar el que compartimos.

La defensa rortyana del etnocentrismo como estrategia para escapar del relativismo, tendrá la consecuencia política de ser una trivial defensa del status quo de las democracias occidentales de los países centrales sin posibilidad de autocrítica. Al respecto, pensamos que el confeso etnocentrismo de Rorty no parece ser muy edificante en la medida que resulta algo ingenuo pensar que una comunidad guiada por sus propósitos de autoconservación y desarrollo, esté demasiado interesada en el ejercicio hermenéutico de ampliar los márgenes del nosotros que la constituye.
Rorty: Objetivismo y Relativismo.
¿Solidaridad u objetividad? Quienes desean fundar la solidaridad en la objetividad (realistas) tienen que concebir la verdad como correspondencia con la realidad. Han de construir una epistemología que dé cabida a algún tipo de justificación no meramente social sino natural, que derive de la propia naturaleza humana, y posibilitada por un vínculo entre esa parte de la naturaleza y el resto de la misma. Para ser verdaderamente racionales, los procedimientos de justificación “deben” conducir a la verdad, a la correspondencia con la realidad.

Quienes desean reducir la objetividad a la solidaridad (pragmatistas) conciben la verdad como aquello en que nos es bueno creer. Decir que aquello que es racional para nosotros puede no ser “verdadero”, es decir que alguien puede salir con una idea mejor. El deseo de objetividad es el deseo de un consenso intersubjetivo tan amplio como sea posible.

El pragmático, dominado por el deseo de solidaridad, solo puede ser acusado de tomarse “demasiado” en serio su propia comunidad. Solo puede ser criticado de etnocentrismo, no de relativismo. Ser etnocéntrico es dividir a los hombres en las personas ante las que debemos justificar nuestras creencias y las demás. El primer grupo abarca a aquellos que comparten lo suficiente nuestras creencias como para hacer posible una conversación provechosa. En este sentido, todos somos etnocéntricos cuando participamos de un debate cultural.

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