Las claves de una institución




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HURTADO, AMANDO

(2001) LA MASONERÍA

Madrid, EDAF, 2da. Edic

LA MASONERÍA
Las claves de una institución

viva y legendaria
A mi Q.: H.: José: “Aprendiz”,

Pero Compañero y Maestro.
En primer lugar, observarán y guardarán las buenas ordenanzas establecidas anteriormente por sus predecesores de feliz memoria, concernientes a los privilegios de su oficio. Y, en especial, serán sinceros los unos con los otros y vivirán juntos en la caridad, al haberse convertido, por juramento, en hermanos y compañeros de oficio.
Punto primero de los

Estatutos de William Schaw,

Edimburgo, 1598.
Prefacio
Éste ha de ser un libro divulgatorio, preferentemente destinado a lectores no masones. La idea es que quienes aborden el tema por primera vez, encuentren en sus páginas suficientes datos para poder formarse una idea correcta de lo que representa la Francmasonería y de cuáles pueden ser sus metas en nuestra sociedad. Me parece muy importante que este aspecto final de la Masonería pueda ser entendido como postulado y como axioma de la preocupación y de la ocupación masónicas: la Francmasonería o Masonería Simbólica tiene como fin conseguir una sociedad humana más armónica, más justa y más fraternal, a partir de una mejora personal de los individuos que la componen. Éste es el postulado. El axioma es, para cada masón, que tal fin constituye una necesidad alcanzable.

Por otra parte, quienes son ajenos a la cultura masónica suelen incurrir en el error de cuadricular simplistamente su definición de la Masonería como asociación secreta de personas que profesan principios de fraternidad mutua, usan emblemas y signos especiales, y se agrupan en entidades llamadas logias, como lo hace el Diccionario de nuestra Real Academia Española en su última edición (de 1992). Iremos viendo qué es lo que hay de válido en ella, pero subrayamos ya que los masones solamente se han asociado secretamente en tiempos y lugares en que eso les era indispensable para poder conservar su intimidad, su libertad o su vida. La Masonería hace un uso simbólico y filosófico de la palabra secreto, recogiendo la tradición de los masones constructores medievales, que protegían celosamente, mediante prestación de juramento, los secretos profesionales del oficio. Los que el método masónico llama “secretos del grado”, en los diferentes sistemas graduales existentes, son determinados signos, palabras y toques que simbolizan un “saber hacer” (lo que los profesionales de nuestro tiempo llaman know how) que ha de adquirir el masón, aprendiendo a interpretarlos para convertirlos en valores-guía personales o patrones de conducta que se compromete a esforzarse por tener presentes a lo largo de su vida. Ni más ni menos.

Éste y otros términos usados en el desarrollo gradual del método masónico de formación, así como los utensilios y herramientas de los antiguos masones constructores, pasaron a expresar valores simbólicos iniciáticos para la Masonería del espíritu o Masonería simbólica.

No creo que en los comienzos del siglo XXI queden muchos que piensen razonablemente que exponer a personas no iniciadas en Masonería nuestro esquema de pensamiento y los fundamentos de nuestro método de trabajo constituya violación de secreto alguno. Personas muy cualificadas de nuestra Fraternidad lo han hecho, siempre guiadas por idéntico criterio: la filosofía masónica, que se centra en la esencialidad humana, está contenida en una Tradición iniciática cuyo beneficiario ha de ser el Hombre. Los conservadores y transmisores de esa tradición sólo pueden ser hombres que evidencien una sincera inquietud por el Conocimiento que lleva hacia lo que nos trasciende, hacia lo que hay tras meras apariencias físicas y mentales en este mundo en el que vivimos, como requisito previo a toda labor en favor del desarrollo social positivo al que los masones se sienten llamados. Esta condición selectiva, semejante, por otra parte, a la de cualquier profesión u oficio cualificado, ha sido interpretada de formas diversas, incluso por los mismos masones, y ha dado pie a todo tipo de fantasías respecto a los métodos y fines de la Orden Francmasónica.

Como toda institución multisecular, la Masonería ha conocido diversas fases en su desarrollo, tratando de adaptar su metodología elaboradora de pensamiento a las vicisitudes de la evolución social humana, subrayando siempre la perennidad de los valores esenciales. En el Siglo de las Luces, la sociedad europea culminó el movimiento posrenacentista que hacía de la libre expansión de la cultura y de la libertad, intelectual y moral, metas imperativas. Durante el siglo XIX y buena parte del XX no podía permanecer inmóvil en la trayectoria hacia la progresiva aceptación de los principios democráticos de tolerancia, igualdad y solidaridad y a su introducción en las legislaciones estatales. El positivismo científico de ese segundo período contagió a una parte de los masones, que, impelidos por la dinámica de una construcción social más justa y pacífica, llegaron a ver, en las metas puntuales reclamadas por la sociedad, la única plasmación posible de los anhelos masónicos. Su labor fue meritoria, ciertamente, logrando transferir o adherir su propio entusiasmo al de sectores sociales de los que emergieron multitud de valedores señeros y de organismos colectivos no oficiales, asumiendo ideales semejantes a los que la Masonería ha propugnado siempre como estructuras útiles para la ascesis de la Humanidad hacia la Belleza, la Fuerza y la Sabiduría universales.

Sin embargo, hace ya varias décadas que llegó la hora de revisar la auténtica naturaleza del compromiso que obliga a los masones. Afortunadamente, somos muchos los que nos hemos dado cuenta del espejismo ante el que se corre el riego de sucumbir cuando se olvida o pospone la esencialidad como única referencia válida para la Orden. Esencial es cuanto lleva al Hombre hacia si identificación con el Ser, con lo Absoluto. Cada masón es libre de interpretar esto, pero nadie puede pretender vaciar nuestra Institución de aquello que da sentido a su Tradición y a su Metodología ritualizada, cuya meta es el Orden universal en el que el Ser se manifiesta. Sin inquietud metafísica es difícil entender y vivir la Masonería. Y esa auténtica naturaleza del masonismo esencial, como vía de evolución personal capaz de producir la unión armónica del corazón, el pensamiento y la acción, poniéndolos al servicio de la construcción humana, sin dogmatismo y en fraternidad, es la que está aflorando hoy en la conciencia de decenas de miles de hombres y mujeres en todo el mundo. Estoy convencido de que nos hallamos en el alba de una tercera etapa.

Numerosos autores, no masones, con buena o con mala intención, según los casos, y con mayor o menor fortuna, han escrito abundantemente sobre Masonería para el gran público. Tanto en España como en Iberoamérica, por lo que respecta a lo publicado en nuestra lengua, ha sido el siglo XX notoriamente rico en literatura divulgatoria y seudodivulgatoria que, por otra parte, tiene precedentes en todas las lenguas desde el momento de la aparición de la neo-Masonería como institución, en el siglo XVIII. Destruidas o consumidas las dictaduras de diverso signo que atenazaron a algunos países europeos en el siglo XX, todas ellas hostiles al humanismo y al humanitarismo que caracteriza a la Masonería universal, y operada una importante y positiva inflexión en el talante de la Iglesia católica respecto a quienes mantienen otras visiones del mundo, el tema es retomado periódicamente, no obstante, como recurso sensacionalista capaz de atraer a buen número de lectores.

Ni que decir tiene el empeño que ponen algunos en presentar a la Orden Masónica como “secta” solo manifiesta una aviesa intencionalidad, ya que existen sencillos y claros criterios para despreciar semejante calificación, aplicada a una institución apolítica, adogmática y irreligiosa, con vocación filosófica y humanitaria universal, cuyas normas constitucionales están al alcance de quienes desean conocerlas y en las que se descarta, sin excepción, toda discriminación por motivos religiosos, políticos, raciales, socio-económicos, etc. Por otra parte, los pocos casos de conductas personales de los masones que puedan constituir motivo de escándalo suelen ser subrayados, destacando discriminatoriamente la conexión personal del incriminado con la Orden (aunque a menudo se trate de ex miembros de la misma). Es muy fácil comprobar que cualquiera de los grupos activos conectados con las religiones positivas (que, en su origen, fueron siempre consideradas “sectas”), con los partidos políticos, etc., ofrecen hoy, y han ofrecido a través de la Historia, un número de ejemplos escandalosos desorbitadamente superior al que se ha intentado atribuir a la Orden durante sus trescientos años de existencia. Pobre argumento es éste para desvirtuar una realidad muy distinta, repleta de comportamientos ejemplares y de generosas aportaciones a la sociedad.

Nuestra tradición nos enseña que:

Quien desee practicar el arte de la construcción debe conocer y respetar las leyes que rigen el equilibrio y la armonía, fuera de las cuales nada duradero se puede edificar. La arquitectura, hija de las matemáticas, de la cosmogonía y también de la metafísica, se basa especialmente en los estudios sobre la naturaleza de los elementos, la gravedad, la física, la mecánica, la química y la coordinación de todo un grupo de artes. Por ello, obliga a la búsqueda constante de los principios de la Creación, suscita el amor por la belleza e impulsa a la meditación y a la disciplina del espíritu.

Nadie puede sorprenderse de que los masones se hayan sentido siempre, y de manera natural, discípulos del Gran Arquitecto del Universo, principio ordenador de la energía vital de los mundos. También puede deducirse fácilmente los motivos del saber era esencialmente verbal, los constructores usaron de un sabio rigor al seleccionar a sus hombres, de una prudente lentitud en la formación de sus discípulos, de una severidad indispensable en la comprobación de su perfeccionamiento en la práctica efectiva del oficio y del arte que ejercían. Éstas son otras tantas razones por las que los grupos de constructores añadieron constantemente a sus preocupaciones técnicas la práctica de un esoterismo fructífero y la formulación de reglas disciplinarias y rituales para sostener su solidaria fraternidad.

En un mundo que se presenta ante el constructor como un Templo concebido y construido por obra del Gran Arquitecto del Universo, el Trabajo des la fuente inagotable de expansión de los valores más nobles del hombre y su vía de realización personal, participando en el orden universal. Esta filosofía colocaba a los antiguos francmasones en oposición con el mundo medieval, basado en la división de la sociedad en castas, que no veía en el trabajo sino una ocupación innoble y degradante, un castigo del cielo, como consecuencia de la caída del hombre en el pecado, y en el que la posesión de una cultura particular era considerada posible germen de herejía y tentación del demonio.

El secreto de la Fraternidad, por el que ha podido sobrevivir activa y sana, creciendo en los momentos críticos de la Historia, es, sin duda alguna, haber considerado el mandil de cuero de sus adeptos, símbolo del trabajo emancipador, como una distinción más antigua y más honrosa que ninguna de las inventadas por el hombre. Tan alta doctrina, fruto de la vivencia personal de cada francmasón, no podía verse afectada por los desgarramientos religiosos, que se producían a nivel teológico y que siempre le fueron extraños. La Cofradía de los constructores era una gran familia de trabajadores, juzgados dignos de participar en las obras exclusivamente en función de sus capacidades y méritos reconocidos. Cualquier otra consideración, como los particularismos locales, el sectarismo religioso o los prejuicios raciales, no tuvieron nunca cabida en su seno.

En 1717, los fundadores de la Gran Logia de Londres, primera institución histórica de la Masonería del pensamiento, consideraron fundamental unir lo disperso, que es uno de los principios herméticos que inspiran nuestro método iniciático. Lo inmediato, entonces, era poner fin a las guerras que venían asolando Europa a causa de discrepancias religiosas y políticas. Tanto la religión como la política se entrelazaban en un tejido de intereses que enfrentaban a los hombres. La Masonería debería ser el centro de Unión de quienes, de otra manera, no llegarían a conocerse y tolerarse para trabajar unidos en bien de la sociedad humana.

Pero la Masonería es un método perenne para los valores arquetípicos que enmarca y promueve. Por ello, los masones nos proponemos practicar dicho método a través del tiempo, para afrontar las problemáticas que en la sociedad se vayan planteando sucesivamente. Concebir el ideal masónico como únicamente válido en un momento y en un lugar determinados, eliminaría su universalidad. Ello supondría el anquilosamiento esclerótico que se llama normalmente “vejez” y que precede a la muerte.

Nuestro tiempo es resultado de una evolución a la que muchos masones han contribuido partiendo de su Iniciación, precisamente para “rectificar” el patrimonio de conocimientos que la sociedad va acumulando y para que cada uno pueda analizar y trabajar su “piedra bruta” en los nuevos ambientes sociales que vayan surgiendo. Nosotros no estamos llamados a hacer política, religión o finanzas, sino a observar lo que la sociedad hace, proponiendo nuestro método para que los nuevos hitos de lo humano no impidan la larga marcha hacia el Adan Kadmón, hacia el Hombre Ideal.

En la exposición sintetizada de materia tan compleja, intentada por un masón, resulta casi imposible prescindir de vivencias propias, a través de las cuales se ha ido sedimentando en su corazón cuanto sabe y siente la Masonería, ya que ésta es, esencialmente, un modo de contemplar y sentir el mundo. Los masones llamamos Arte real al proceso de realización personal en que consiste la iniciación masónica. Tal proceso personal es “único” en la intimidad de cada hombre y, por ello mismo, intransferible como experiencia. Ésa es la verdadera naturaleza del secreto masónico. Todo lo demás es circunstancial y corresponde a la discreción necesaria a toda escuela o grupo, al difundir enseñanzas cuya asimilación necesita de un proceso de estudio y trabajo que no todo el mundo está dispuesto a emprender, a menudo por ser muy difícil prescindir de determinados esquemas mentales fuertemente arraigados. “Lo secreto” es, en su dimensión filosófica, algo velado, a lo que no se puede acceder fácilmente y que el Arte Real desvela gradualmente a los que buscan la Verdad. Por otra parte, saber administrar lo discernido en condiciones especiales, antes de comunicarlo a quienes lo merezcan, y aprender a hacer del silencio una auténtica cámara íntima de reflexión, forma parte de la formación personal indispensable del iniciado.

Pido, pues, a mi amigo lector y a mi amiga lectora que me disculpen si en algún momento, y en relación con determinados aspectos del tema, he de echar mano de mis sentimientos personales para tratar de explicar lo que de otro modo no podría hacer. Cuando hablo de sentimientos hablo de convicciones que, tras ser analizadas y sopesadas racionalmente, pasan a formar parte del tejido anímico, de la sensibilidad de cada hombre. En elloo consiste la iniciación masónica, como tendremos ocasión de ir ampliando en las páginas sucesivas.

Las palabras “masón” y “francmasón”
La palabra masón es de origen fráncico (la lengua germánica de los francos, antes de latinizarse y convertirse en francese). Procede del germánico mattjion, que deriva en metze, en antiguo alemán, y en makyon en lengua franca, para transformarse en maskun o machun, en francés antiguo. Significaba “cortador” o “tallador”. Steinmetzer era, en alemán, el cantero o labrador de piedras.

La palabra más próxima, en bajo latín medieval, sería massa, pero con el significado de “amasijo”, “masa” o mazo”. El Diccionario de la Real Academia Española recoge el término mazonero y la palabra mazonar, aplicadas, respectivamente, al que hace la masa o mortero para unir las piedras de una construcción y a la acción que realiza. Así es que, en español, el que mazona podría recibir el nombre de mazón o mazonero. Con ello se estaría aludiendo a alguien que trabaja en la construcción, pero no a un tallador de piedras. El equivalente español del término germánico metzer y del fráncico mascan, aunque sin relación etimológica con ellos, sería cantero, palabra probablemente céltica que aparece en castellano hacia el siglo XIII, según Corominas. Las canteras de las que se extrae la piedra se llamaban, en latín latomiae o lautumiae y de ahí que “Latomia” sea otra forma de denominar a la Masonería entre nosotros.

El prefijo franc, añadido al término “masón”, parece consolidarse en Inglaterra, en el siglo XIV, para subrayar la situación social de los masones dedicados a un tipo de construcción cualificada. En relación con el origen de esta designación existen, al menos, dos criterios: el de los historiadores que defienden la aparición de la palabra “free- mason” (masón libre o franquiciado) relacionándola con el trabajo de la “free stone” (piedra libre o caliza, de fácil cancelación), por oposición al “roughmason” que realizaba trabajos más elementales (con piedra dura), y el de quienes consideran, sin duda apoyándose en datos históricos muy consistentes, que la “franquicia” a la que aludía la palabra “francmasón” o “masón franco” era la gozada por aquellos artesanos de la piedra que no se hallaban sujetos estrictamente a las reglamentaciones municipales o reales obligatorias para los practicantes de oficios en la Edad media. En Escocia, quienes pasaban a ostentar el rango de “maestro” en las guildas en que se agrupaban los obreros de cada oficio, eran “liberados” o hechos libres de ciertas obligaciones municipales. En Francia, el Libro de los Oficios, que escribió Esteban Boileau en 1286, recopilaba y detallaba las normas estatutarias por las que se regían las diversas cofradías parisinas.

El término masón se introdujo en la lengua española durante el siglo XVIII para designar específicamente a los miembros de la Orden Francmasónica, y carece en este idioma de cualquier otro significado. Por ello, resulta innecesario, en nuestra lengua, utilizar el prefijo “franc” (franco, libre) para aludir a los Hermanos masones, a diferencia de lo que ocurre en francés o en inglés, en que macon y mason, sin prefijo, designan a los albañiles1, recibiendo el nombre de franc-macon y freemason solo a los iniciados como constructores simbólicos, o masones pertenecientes a la Orden masónica moderna.

Lo expuesto pone de relieve la estrecha vinculación de los masones antiguos con la talla de piedras y con la subsiguiente construcción realizada con ellas. Veamos a continuación, a grandes rasgos, algunos de los hitos del proceso histórico que conecta la Masonería de oficio (u operativa) con la Masonería constructora de pensamiento, dando origen a la que hoy conocemos como Orden Masónica. Ello nos permitirá proponer, en su momento, una correcta definición de lo que es esta Institución.
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