Atrás a huna ho'oponopono discusiones




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TEXTO 1 - INTRODUCCIÓNhttp://api.ning.com:80/files/yzwadtcuaf7-ivcm6razo5fo4hkntemuqn7zpxttoj2rrvwikisafsgabwdbummszfn1es0dkjik*vzxr13flkfmjtbjmzy9/intuicion.jpg


LEER LOS TEXTOS EN ORDEN DE NUMERACIÓN
Recuerdo que la primera vez que oí hablar de Chamanismo Polinesio, de lo que Max Freedom Long llamó Huna, me sentí completamente fascinado con el sistema; ya yo tenía una sólida formación Chamánica de mano de protectores muy sabios y poderosos, y de aliados verdaderamente significativos, por ello aunque no había trabajado con esta forma de Chamanismo antes sentí una conexión muy natural, porque todas las líneas chamánicas tienen una conexión especial.

Lo que tenía de especial el Chamanismo Huna que no tiene el Chamanismo Nahual por ejemplo, es una perspectiva clara y directa, casi objetiva y mecánica de la psiquis humana, una descripción psicológica que permitía explicar claramente la mayor parte de las cosas que normalmente la ciencia, ni la filosofía, ni la religión ha podido explicar. Por medio de la comprensión del sistema Huna, quedan muy claro por qué las personas parecen revivir una y otra vez las mismas experiencias con diferentes personas y situaciones, él porqué parece en ocasiones que Dios no responde a las oraciones, él porqué a veces es tan difícil mantenerse firme en una decisión, explica también muchos de los fenómenos llamados paranormales, y abre la puerta a una comprensión más amplia del hombre y su destino.

Esta estructuración del sistema huna permite que ciertamente se desarrollen técnicas y procedimientos para la articulación de poder, de manera más clara y comprensible que en otros sistemas chamánicos. Es decir, uno puede en el nahualismo prescribir el uso de alguna planta alucinógena, o el uso de algún ritual de invocación, pero la experiencia en particular que surgirá de eso es tremendamente personal y es muy difícil que se puedan dar de antemano indicaciones de que hacer luego, se necesitará hacer las decisiones en caliente, es un proceso muy dinámico.

En el sistema huna, se tiene un énfasis en el logro de resultados, y la comprensión de la base subyacente es un elemento importante para conseguir los resultados, es decir, se sabe para hacer. En el nahualismo se trabaja en sentido opuesto: Las acciones se realizan como medios de acceder al conocimiento y la comprensión, se hace para saber.

Ahora bien, no creo que ninguno de los dos sistemas chamánicos de los que hablo sea superior o inferior respecto al otro, lo que cambia es la perspectiva. Lo que sí es cierto es que esta diferencia hace que alguno sea más susceptible de ser deformado que el otro.

Creo que esto precisamente fue lo que le ocurrió al sistema huna: Fue deformado no en su base, sino en la comprensión de sus métodos y aplicaciones. Un ejemplo muy representativo de esto lo encontré cuando conocí lo que los antiguos Kahuna llamaban Ho’Oponopono, supe de inmediato que era una técnica tremendamente poderosa, y su lógica subyacente es tremendamente simple a la vez que profunda. No pensé que hubiera un modo de entender esa técnica que no fuese el modo en el que originalmente fueron practicadas por los Kahunas, esto es, en el contexto chamánico. Pero sí lo había, claramente lo había, no noté eso al principio, lo noté cuando empecé a leer el material de divulgación de Ho’Oponopono que se encuentra disponible en el mercado y por medio de la red.

Es claro que un chamán, y entre estos está un Kahuna, es un servidor de su comunidad, y su sentido de identidad e individualidad es muy débil, un Kahuna se comprende a sí mismo como un elemento más de lo que compone el universo, y es en base a esta convicción de conexión con todo es que puede obrar; pero los que han difundido estas técnicas Kahuna no sólo tienen una identidad muy sólida y un individualismo absoluto sino que promulgan esta actitud como siendo la base y el objetivo del sistema Huna.

Esto es claramente un contrasentido con el sistema en sí mismo; la gente que no conoce la perspectiva chamánica de la vida da por sentado que los Kahunas eran personas tan comunes como cualquiera, que usaban sus conocimientos para conseguir una pareja, una casa nueva, un mejor empleo, o cosas como esa; por ello es lícito y lógico que usted haga lo mismo.

El problema es que algo tan delicado y perfecto como el sistema huna se vea reducido a un mero medio de obtener lo que uno desea al mejor estilo de la literatura ligera de la nueva era.

En el caso del sistema huna en particular – de modo sorprendente para mí – no me preocupa que sufra el sistema en sí, porque siento que el secreto sigue a salvo, y cualquiera con actitud correcta puede ver el oro brillar entre el barro. Me preocupa que la persona no comprenda el sistema y lo deseche al canasto de la basura junto a la infinidad de sistemas de superación personal inútiles que ya ha probado y descartado, perdiendo con esto una preciosa oportunidad.

Este no es un texto cuyo tema central sea el chamanismo huna, sino que se centra en una de sus técnicas de liberación y limpieza de caminos (Kala) el cual es llamado Ho’Oponopono, sin embargo aunque sea posible explicar el Ho’Oponopono sin mencionar ni profundizar en el sistema huna, pienso que en el proceso se pierde la riqueza de significado y poder de la técnica y por ello todo quedaría reducido a una simple moralización más acerca de perdonar y por qué perdonar.http://api.ning.com:80/files/ri70ajvz8vtvioftba0dded9o8mqb1uoqscbkhxrs5ofzusqaje2-fud9nxr5n7inkuy9c342ld23hjsibmwyvzz39q2z9i3/2799488199_1.jpg

Por ello hablaré de Ho’Oponopono y a medida que lo haga trataré de ir aclarando poco a poco algunas cosas sobre el sistema huna que estén relacionadas de modo de orientar a los verdaderos buscadores para que sean capaces de beneficiarse verdaderamente de lo que el Ho’Oponopono tiene que ofrecer.

Aloha nui loa. Shri Khaishvara Satyam
TEXTO 2- PARA COMENZAR…

Aunque suene un poco extraño, no pienso escribir en orden lógico, después de todo, a la mente a la que quiero tocar no le interesa la lógica, a decir verdad ni siquiera entiende bien la lógica. Así que no empezaré hablándote de historia, no especularé – de momento – acerca de la antigua civilización que se desarrolló en Hawái ni de las cosas maravillosas que sus sacerdotes (los Kahuna) eran capaces de hacer, ni te diré que tales maravillas hacían que cualquier teúrgo occidental hubiese enmudecido de admiración, ni tampoco te diré que las hacían con unos procedimientos tan simples, tan casi infantiles, que hubiesen hecho que el mencionado teúrgo ocultara su rostro de vergüenza y tirara todos sus grimorios, libros, pentáculos, sellos, amuletos e instrumentos a la basura.

No pienso hablar de historia en este momento, ni te diré de este investigador de origen norteamericano llamado Max Freedom Long, quien estudió en Hawái a los Kahuna, no te diré de él nada más allá del hecho de que fue el redescubridor de este sistema chamánico y su principal propagador. Quizás más tarde desee hablarte de estas cosas, o quizás no, tal vez mejor te redirija a alguna bibliografía donde puedas hallar esa información.

Lamento no poder darte certezas ahora, pero yo no soy quien dirige esto.

 Lo siguiente que no haré de seguro es explicarte la concepción que los Kahuna tenían sobre el hombre, aunque admito que    esto es algo que tarde o temprano tendré que tocar. Tampoco empezaré hablando de los principios Huna, sino que empezaré por lo que es realmente el inicio del camino Huna: El Ho’Oponopono.

¿Por qué estoy escribiendo sobre esto?

Pongámoslo de esta manera: Probablemente has intentado hacer muchas cosas para hacer que tu vida mejore, has intentado usar hábitos nuevos, probablemente hayas intentado usar el pensamiento positivo, visualizaciones, oraciones y rituales, y no hayas conseguido mayores éxitos.

La llamada ley de atracción, que ahora parece haberse puesto de moda, es exactamente la misma ley del mentalismo que ha sido predicada por los movimientos nueva era y sus antecesores desde hace al menos un par de siglos. Su efectividad es completamente cuestionable aunque creo que esto se debe más a la forma en la que se ha enseñado que al principio mismo en el que se basa.

Los Kahuna dicen que en realidad se puede materializar el futuro que uno desee, si es que uno sabe hacerlo, y ellos de cierto lo sabían: para eso se usaban lo que se llama Oración- Acción o Rito Ha, que en términos generales se corresponde bastante a las técnicas de visualizar y desear que hasta el cansancio hemos oído mencionar.

Básicamente se ha dicho: El Universo es inteligente y responde a lo que tú le pidas. En cierto sentido eso es verdad; pero no es tan simple, y la prueba de ello es la cantidad de personas que tratan de usar la ley de atracción y fallan. El universo no responde a lo que uno pide, responde a lo que uno le muestra.

Lo que la gente intenta hacer cuando visualiza es precisamente mostrarle al universo lo que desean que se materialice; pero hay dos cosas fundamentales que las personas olvidan o simplemente no las saben por desconocer los principios: En primer lugar, el universo solo ve algo que pueda verse, esto significa que a menos que uno pueda construir un pensamiento forma capaz de sostenerse por sí mismo de modo estable es imposible que el universo lo vea.

Piénsalo un poco si tú pudieras ver por tus ojos cuando visualizas, ¿podrías entender lo que muestras?, cuando la gente visualiza sólo pretende que puede ver algo que de hecho no está ahí, ellos mismos no ven nada más que trazos moviéndose sin coherencia ni sentido, si tú visualizas una manzana, no ves el color rojo, y si lo ves no ves la forma de la manzana, y si ves la forma de la manzana no ves el tallo de arriba, y todo aparece durante un segundo y luego desaparece y luego vuelve a aparecer, y en el siguiente momento piensas en un pastel de manzana, y en aquella amiga de la infancia que se llamaba María a la que le decían pastelito porque le encantaban los pasteles de manzana y luego en tu tía María la que vive en Nueva York y luego en la estatua de la libertad, y luego piensas que Nueva York es la gran manzana y ahí es cuando dices: ¡Ah cierto que estaba pensando en una manzana!

¿Cómo es que con esa sucesión caótica de pistas puede el universo entender lo que tú deseas? Ahora mi punto es: si no pueden visualizar una manzana con claridad, ¿Cómo van a imaginar un empleo bien remunerado o una pareja que les ame? Esto requiere entrenar la mente, conocer técnicas efectivas y por supuesto el practicarlas con paciencia y mucha dedicación, de todo esto me ocuparé en una obra posterior, ¿y  por qué no ahora? Porque en ciertos casos algunas visualizaciones mal hechas pueden ser entendidas; así que si tu problema es falta de claridad no es un asunto tan prioritario, lo verdaderamente prioritario es la segunda cosa que olvidan las personas: Nada puede verse si el camino que lleva la información al Universo está roto. Y esta es la razón de que el 90% de las oraciones no sean escuchadas ni los deseos cumplidos, aunque muestres perfectamente lo que deseas, aunque lo puedas definir en detalle eso no sirve de nada si no hay nadie allá afuera escuchándote, si el camino se ha roto y nada puede pasar por ahí entonces nada puede ser hecho. ¿Cómo se rompe este camino?, pues en realidad es muy simple de romper, porque la comunicación con la inteligencia universal es muy frágil.http://api.ning.com:80/files/j0kts1brv4krkpdq-re2zq--gejbqt7msiq1rppvsqvhz7lhw7mfb55mmcgr1lqtndjxohfs7uh*ekhml75q9qtwgveve65j/girasoles20ii20mixta20sobre20tela20100x100cm.png

Principalmente se rompe cuando hay sensación de culpa, cuando uno tiene ira, odio y resentimiento hacia alguien o hacia algo, cuando no puede perdonar o no quiere perdonar, o cuando uno siente que no puede ser perdonado. Entonces es sobre reparar el camino que voy a trabajar en este libro. Como ves esto es, en verdad, prioritario.

Empezar por el principio…

Ho’Oponopono es una técnica que se usa en el sistema huna como medio de liberar lo que está mal, y de hecho la palabra en si misma significa en Hawaiano algo así como enderezar lo torcido, arreglar lo dañado, hacer reparaciones. Y si ese no es el inicio verdadero del sendero huna, no me imagino que cosa pueda ser.

Ahora bien, desearía en mi corazón que jamás hayas oído hablar de Ho’Oponopono, y te cuento que esto no es porque quiera ser el primero en darte la maravillosa buena noticia de decirte que esto existe. Es más bien que no me gustaría tener que enderezarte incluso este concepto. Pero lo que haya que hacer se hará. Pero es harto probable que ya hayas leído algo antes, quizás hayas ido incluso a algunos seminarios, y probablemente te haya quedado ese sabor conocido en la boca de algo sabroso y efímero, y esa incapacidad de decir a ciencia cierta que tiene esta técnica de diferente del simple pedir perdón y pedirle a Dios que se encargue de todo que es común a todos los sistemas religiosos del mundo.

En todo caso, quiero que empecemos por el principio, nos hagamos a la idea de que no sabes nada de lo que te voy a hablar y no tienes preconceptos, hay muchas personas que usan las lecturas adicionales como medio de reforzamiento, probablemente estés tratando de reforzar aquí lo que escuchaste o leíste acerca de Huna y el Ho’Oponopono pero es muy poco probable que logres este reforzamiento conmigo. Así que te ahorro el esfuerzo de intentar hacer que lo que yo te diga cuadre con lo que has aprendido, aun usando las mismas palabras las enfocaré de forma diferente.
Shri Khaishvara Satyam
TEXTO 3 - ¿Qué significa Ho’Oponopono?
Esta es una muy buena pregunta para comenzar, teniendo en mente que el Ho’Oponopono es una forma de enderezar lo torcido o hacer que algo incorrecto sea correcto, corregir, todas estas formas de decir lo mismo empiezan a sugerir muchas ideas acerca de la naturaleza íntima de este sistema. Pero lo primero que vendrá a la mente del lector será sin duda: ¿corregir qué?

La respuesta corta e incorrecta, que es la que probablemente puedas sacar de cualquier estudio previo de Ho’Oponopono, es que se trata de corregir todas las cosas que no te gusten en tu vida; de ahí surgen otras ideas equivocadas tales como que esta técnica es un medio que se usa de forma curativa para solventar problemas eventuales.

Deja que te explique una cosa acerca de los chamanes Kahuna, eran los guardianes de sus comunidades, y su trabajo era el de proteger la salud, no el de trabajar sobre la enfermedad. Quizás dentro de una concepción dual estas dos cosas sean lo mismo, pero desde un punto interno son completamente diferentes. Una enfermedad surge de un conflicto que tiene una persona con su fluir natural, ese fluir natural se obstruye debido a que algo se creó que no estaba antes, una perturbación, si uno se enfoca en la enfermedad condena al síntoma y lucha contra él. La sola actitud de lucha hacia algo es un problema de aceptación, y esto termina de obstruir el fluir completamente.

El síntoma es la exteriorización del problema, no es el problema en sí, el problema es que el fluir natural de la vida ha encontrado una obstrucción, entonces uno se enfoca en procurar que la vida siga fluyendo, no en destruir la obstrucción.

Y quizás incluso no me haya hecho entender aún, y quiero tratar de hacerlo de otra forma: Tienes una cuerda, y la cuerda tiene un nudo, es tu amada cuerda y tiene un nudo, quieres corregir eso: Para hacerlo es fundamental que recuerdes que el nudo no es en sí algo que exista fuera de la cuerda, es de hecho un estado incorrecto, obstruido de la cuerda, pero no es separado de la cuerda. Si lo ves como siendo algo distinto de la cuerda tenderás a resolver el problema cortando el nudo; el drama es que al cortar el nudo cortarás la cuerda y para restituir la cuerda deberás hacerle otro nudo. Si uno recuerda que el nudo es un estado obstruido de la cuerda, entonces corregirá el estado, moviendo la cuerda con habilidad hasta que el nudo se deshaga. No hay ningún enemigo ahí al cual destruir.

Entonces los Kahuna veían la enfermedad y los problemas como manifestaciones de una obstrucción de la vida, entonces corregían ese error y por ello todo volvía a la calma. Pero cuidado, que es muy fácil confundirse aquí. Hay una cosa que quiero que tengas en mente de aquí en adelante, es una máxima que quiero que tengas presente todo el tiempo: A la naturaleza nadie puede corregirla. Cuando tratas de corregir a la naturaleza estás en la situación del niño que quiere mejorar la mona lisa usando sus crayones de cera.

Entonces si no se corrige a la naturaleza ¿Qué corrige el Kahuna?: Corrige el aporte humano. Los pensamientos, las creencias y las energías humanas que no son armónicas con la naturaleza, todo esto debe ser corregido. Y lo que es más importante, debe ser corregido la raíz de todos estos elementos inarmoniosos: tiene que corregirse el sentimiento de separación de todo lo que existe, la individualidad y la culpa.

Fíjate hasta donde nos va llevando el río: En lugar de pensar que tú estás bien y tienes que hacer que el universo te dé lo que sabes que quieres y mereces, debes corregirte a ti, para comprender que estás recibiendo lo que mereciste justo ahora y que sólo modificando tus relaciones con el universo y reencontrando el balance podrás tener mejores experiencias y realidades.

En lugar de pensar en el Ho’Oponopono como un medio de ejercer presión sobre la realidad para alterarla, ejercerás presión sobre ti mismo para dejar de alterar la realidad y encontrar el balance. No es cambiar al mundo, tampoco es cambiarte a ti para cambiar al mundo: Es cambiar la relación que tienes con el mundo, para hacer que la relación sea satisfactoria e inspiradora para ti y para todos.

Shri Khaishvara Satyam
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