Colección conciencia global




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26. Elementos espirituales de la personalidad: poder-voluntad
Todavía nos falta mencionar un último rayo individual que se manifiesta en nuestra personalidad, una última caracterís­tica y atributo espiritual para el cual resulta especialmente apropiada la frase inglesa: last but not least, (por último, pero no menos importante): el poder. Aunque es el último atributo que comentaremos ciertamente no sólo no es menos impor­tante que los otros, sino que en ciertos aspectos puede ser con­siderado como el primero y el más esencial de todos ellos.

Si nos ponemos a la búsqueda de la primera y original manifestación de la divinidad en el alma del hombre primi­tivo, encontraremos que consiste en la sensación de un oscuro poder sobrenatural, pavoroso e incomprensible, frente al cual el hombre se siente débil, dependiente, esclavo e incluso ano­nadado.

Este aspecto del divino ha sido ilustrado por Rudolf Otto en su libro Lo sagrado. En él nos habla del tremendo misterio que representaba la divinidad para el hombre primitivo y el estremecimiento de temor que le provocaban su potencia y majestuosidad.

También recoge una cita de un místico cristiano: «El hombre naufraga y se deshace en su nada y en su pe­queñez. Cuanto más desnuda resplandece ante él la grandeza de Dios, más se le revela su propia miseria.»

Así pues, en esta primordial experiencia de lo divino se da un absoluto dualismo y una extrema trascendencia. El Poder y la Divinidad son concebidos como algo externo y contra­puesto al hombre.

Pero el hombre debe superar ese estadio y alcanzar un se­gundo, en el que despierta a sentir su propio poder. A me­dida que se va desarrollando, el hombre adquiere una con­ciencia gradualmente mayor de los poderes que posee. Empujado y también constreñido por las necesidades primor­diales de la vida (alimentación, refugio y defensa ante los ata­ques de los animales o de otros hombres, etc.), el hombre ha ido desarrollando poco a poco sus poderes: la fuerza y la des­treza física, primero; el ingenio y la inteligencia, después. Aprendió así a utilizar los minerales —las piedras, el bronce, el hierro— y a servirse del fuego, aumentado cada vez más sus habilidades técnicas y desarrollando un creciente dominio sobre la naturaleza que ha ido afianzándose e intensificán­dose de una forma rapidísima.

Paralelamente, el hombre ha ido desarrollando poderes sobre los demás hombres. Aparecen así, y a tenor de los dis­tintos tipos de civilizaciones: el jefe de la tribu, los reyes pri­mitivos, los soberanos y después los jefes de las comunida­des, de los partidos y de las masas. El tipo de poder psicológico que desarrollan estos últimos es muy interesante y está compuesto por diversos elementos: atractivo personal, fe en uno mismo, resolución, valor, audacia y facilidad de pa­labra.

De este modo en el hombre se desarrollan cada vez más el ansia de dominar, la ambición, la tendencia a la auto-afirma­ción y a utilizar el propio poder, llegando en algunos casos al grado de convertirse en una pasión arrolladora que le hace afrontar incomodidades y riesgos hasta incluso poner en peli­gro su propia vida.

¿Cuál es el origen de esta pasión? Un oscuro, pero intenso sentimiento de que existen poderes aún mayores latentes en el hombre, que debe y puede desarrollar ('divina insatisfac­ción').

Al principio esta tendencia a la afirmación de los poderes interiores se manifiesta de forma errónea; y el error funda­mental es el de dirigirse exclusivamente hacia el exterior, ha­cia el dominio de la naturaleza y de los hombres. Pero después el hombre descubre que para poder dominar a los de­más necesita de un cierto dominio sobre sí mismo: ante todo sobre su propio cuerpo y sus sentidos (y de aquí, la existencia de una especie de ascetismo en el hombre ambicioso) y des­pués sobre las pasiones, emociones, sentimientos y la propia mente.

De este modo puede llegar a alcanzar un notable grado de auto-dominio. Sin embargo, existe el peligro de que se desa­rrolle en él el yo personal separado y, por consiguiente, el or­gullo, etc. En este estadio, el hombre se contrapone al mundo y a los demás y surge así el 'superhombre' nietzschiano. Pos­teriormente, el hombre va perdiendo interés por el mundo ex­terior, mientras que el interés por el autodominio tiende a mantenerse. Esta es la fase estoica, en la que el hombre valora el autodominio y se retira a 'una roca interior' inaccesible donde halla la propia satisfacción en sí mismo, pero aún está poseído por sentimientos de orgullo y de separatividad.

Otra fase, igualmente interesante y peligrosa, es la del des­cubrimiento en uno mismo de poderes mágicos o sobrenatu­rales. Es este un punto que a mi juicio requiere de un comen­tario más detenido.

Ante todo, la realidad de estos poderes es indudable. No sólo se habla de ellos en todas las tradiciones religiosas, sino que en el mundo moderno su existencia ha sido cons­tatada incluso científicamente. A este respecto, el Doctor Osty ha afirmado que si los diferentes poderes psíquicos manifestados por algunas personas se reunieran en una sola, tendríamos un ser sobrehumano, un gran Ser, un Ini­ciado, como los fundadores de las religiones.

Por consiguiente, resulta explicable el interés por estos po­deres; no obstante, es éste un terreno insidioso por el que de­bemos caminar despacio.

Ante todo es preciso distinguir entre facultades mediúmnicas y poderes espirituales. Normalmente el que posee estas facultades no tiene maestría sobre ellas, sino que, por el con­trario, a menudo está poseído con grave peligro para su salud y su equilibrio psíquico. Por demás, esto es lo natural: cuando es un hecho que el hombre común ni siquiera sabe dominar las fuerzas normales que permean su personalidad, es fácil pensar que más difícil le resultará dominar estas otras fuer­zas, a menudo más amplias y arrolladuras. En otros términos: la mediumnidad es algo pasivo e incontrolado, mientras que los poderes espirituales están bajo control y se pueden usar a voluntad. Esta es la diferencia esencial.

Así pues, el primer paso para una conquista sana y sin peligros de los poderes supranormales es lograr el dominio de las fuerzas normales que existen en cada uno de nosotros.

Es también preciso hacer otra distinción, en función de la finalidad con que se usan estos poderes; es decir, distinguir entre 'magia blanca' y 'magia negra'; la primera se realiza para hacer el bien, mientras que la segunda se utiliza para fi­nes personales y a menudo para hacer daño a otras personas. No hay duda alguna de que la 'magia negra' no puede más que acarrear consecuencias destructivas —es decir, males para todos y ante todo a quien la practica— puesto que es una violación de la ley del equilibrio que no puede quedar impune.

Queda claro, por tanto, que debemos mostrarnos suma­mente cautelosos en este aspecto y que no resulta aconsejable que desarrolle poderes supranormales quien no posea la sufi­ciente preparación ético-espiritual.

Como excepción, es lícito utilizar estos poderes —o hacer que quien está dotado de ellos los utilice— solamente con fi­nes de experimentación científica y por el bien de la humani­dad; esta razón puede contrapesar los daños que podrían re­caer sobre el sujeto. Pero, repito, es necesaria una gran cautela a este respecto.

En cambio, los poderes sobrenaturales se desarrollan es­pontáneamente y sin haberlos buscado en quien se eleva espiritualmente y descubre el Centro del propio ser. En este caso los poderes son concedidos naturalmente y en cantidad, y el hecho de que la persona haya adquirido el dominio sobre su naturaleza inferior garantiza que hará un buen uso de ellos.

Lo que caracteriza el verdadero desarrollo espiritual sano y puro es el sentido de la unidad de la vida, cuando el espí­ritu individual y el Espíritu universal se encuentran íntima­mente relacionados; es la superación de lo que ha sido deno­minado 'la herejía de la separatividad'. El Espíritu es unidad y universalidad.

Cuando se alcanza este estado surge con lo Divino una nueva actitud de dependencia y de obediencia muy distinta a la del hombre primitivo. No se trata ya de una dependencia u obediencia externa, nacida de la separatividad, sino interna, que nace de la obediencia al Dios interior, al Espíritu que anida en nosotros; es una llamada de la personalidad al Espí­ritu profundo que ésta reconoce como propio, como su verda­dero ser.

Esta actitud espiritual se halla perfectamente reflejada en la expresión cristiana: «Hágase Tu Voluntad».

Tal actitud debe ser, sin embargo, correctamente com­prendida: no es dualista, no es una resignación pasiva y triste, sino que es unitiva y expresa una alegre adhesión e identificación de la voluntad personal con la Voluntad Uni­versal. Esta unificación comporta una gran sensación de se­guridad, de regocijo, de beatitud y de paz.

Incidentalmente, recordaré a este respecto que en América se hizo un referéndum sobre cuál habría sido el verso prefe­rido de Dante. Como resultado se obtuvo el verso: «En Su vo­luntad está nuestra Paz».

En esta unificación se renuevan y acrecientan los diferen­tes poderes del alma. Se trata de poderes reales sobre el mundo y sobre los demás, pero son poderes benéficos que no someten, sino que suscitan, atraen y revelan energías encami­nada a hacer el bien. El hombre empieza a comprender la be­lleza y bondad del maravilloso plan divino, se identifica con la Voluntad de Dios y, por consiguiente, voluntariamente co­labora conscientemente con él. Así, el hombre conserva una elevada dignidad personal, pero ausente de ningún tipo de orgullo o ambición y en perfecta unión con el resto de los de­más espíritus en un solo Espíritu.

¿Cómo se alcanza este estadio? ¿Cómo se suscita este poder espiritual? Los métodos para ello son los mismos que re­quiere cualquier realización espiritual: silencio, recogimiento, sosegamiento y obediencia de la personalidad; después, aspi­ración y comunión interior; finalmente, la afirmación —una continua y renovada afirmación— que nos ayuda a liberarnos de la personalidad y del mundo exterior.

Cuando se ha conseguido esto, cuando se ha suscitado el poder espiritual, se. puede decir que ya se ha hecho todo, por­que después el poder actúa por sí mismo.

Esto nos demuestra cuan errado es el fatigoso, agotador e inarmónico activismo moderno, que origina tantas reacciones contrarias. En cambio, el otro método actúa desde el interior. A este respecto, podemos poner el ejemplo de la lámpara y de la luz: únicamente es preciso preparar y encender la lámpara; después ya no hay que hacer nada más, la luz irradia por sí misma.

Después de haber estado esclavizados sobre todo por no­sotros mismos, démonos cuenta de una vez por todas de que existe un poder .real que podemos ejercer; un poder que es impersonal o, mejor aún, suprapersonal, para el cual nada es imposible. Se trata de provocar la 'atmósfera' de este poder y de permanecer siempre en ella, manteniendo su 'campo mag­nético'. A partir de entonces ya no será preciso realizar nin­gún esfuerzo personal. Basta con suscitar el poder, a fin de que éste actúe espontánea, fácil e irresistiblemente en noso­tros. Porque el poder del espíritu es una irradiación espontá­nea cuya sola presencia basta para abrir las puertas y domi­nar las circunstancias. No precisa hacer: es; y siendo, lo transforma todo.

Y ahora, una última observación:

Hemos hablado de los diferentes aspectos y características del espíritu. Pero debemos darnos cuenta de que al ser el es­píritu una síntesis, una unidad indivisible, ninguno de estos elementos puede ser desarrollado de forma perfecta y armó­nica sin los restantes. La relación entre ellos es evidente: el sentido moral implica consciencia y amor, y es una fuente de alegría, de poder, etc. Así, cualquiera de estos elementos implica a todos los demás. En conclusión: el espíritu es la sínte­sis de todas estas 'características', que en él se hallan reunidas en maravillosa armonía.

Al igual que los rayos del sol, las distintas cualidades del espíritu van brillando sucesivamente, adoptando coloracio­nes diversos, en ocasiones tornándose opacas y así limitadas parecen estar en oposición entre ellas (así, el poder puede pa­recer hallarse en contradicción con el amor, la justicia con la bondad, etc.). Sin embargo, en su origen, en el espíritu, las distintas cualidades no están en contraposición, sino que se complementan y se armonizan las unas con las otras.

El espíritu es todo esto y todavía más, porque nosotros aún no conocemos toda su gloria. En el mundo del espíritu todavía somos como niños; no conocemos sus maravillas. Pero presentirlo ya es mucho, puesto que nos empuja podero­samente a seguir ascendiendo de 'luz en luz' y de 'gloria en gloria'.

27. Reflexiones sobre la paz
Quizás nunca anteriormente ha estado tan privada de paz la humanidad como ahora. Para darse cuenta de esto basta con observar lo que sucede a nuestro alrededor. Por todas partes hay luchas abiertas o escondidas, repercusiones de di­versas guerras y amenazas sobre por el porvenir, lucha entre naciones, razas, clases sociales y partidos políticos; pero tam­bién, y con no menos intensidad, luchas, agitaciones y tem­pestades en lo mas íntimo de las almas, lo cual se manifiesta en crisis afectivas, morales y religiosas; en descontento hada nosotros mismos y hacia los demás; en rebeldía contra la so­ciedad, contra la familia, contra la vida e incluso contra el propio Dios.

En un mundo así intentar mantener la paz no es ningún lujo espiritual, sino una necesidad cotidiana para todos aque­llos que buscan mantener su integridad interna y no desean verse arrastrados por las corrientes colectivas de agitación, de pánico o de violencia. Cultivar la paz es también un deber con respecto a los demás. Aquel que sabe ser un centro vi­viente de paz, quien sabe irradiarla con fuerza y sin descanso a su alrededor, proporciona a la pobre humanidad el bien del que quizás más privada está y del que más necesidad tiene.

Veamos cómo se puede lograr esto de la forma más efi­ciente.

En primer lugar, y a modo de advertencia y de estímulo, recordemos que todos los grandes Maestros espirituales han insistido siempre sobre la paz de forma particular. Los textos religiosos hindúes empiezan y terminan con la fórmula: Om -shanti - shanti- shanti (Om - paz - paz - paz); o bien con esta otra: «Paz a todos los seres». Buddha enseñó, a través déla palabra y del ejemplo, la excelsa paz del espíritu. De él se dijo: «El Iluminado está en paz consigo mismo y lleva la paz al mundo entero». En las descripciones de los diversos grados

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de la contemplación budista una de las características más acentuadas es la de la serenidad del ánimo contemplativo.

En el cristianismo originario y en sus posteriores manifes­taciones más puras y elevadas a través de los siglos, resuena reiteradamente la nota de la paz. La figura del Cristo está ro­deada de una atmósfera de paz: «Paz en la Tierra a los hom­bres de buena voluntad». El actuó a menudo como pacifica­dor: aplacó una tempestad; apaciguó incansablemente las almas de los discípulos, que tenían miedo, que disputaban entre si para ser los preferidos o que —como Pedro— eran violentos en sus reacciones. Al final dejó un mensaje de paz espiritual con un profundo significado: «Mi Paz os dejo; mi Paz os doy, mas no la de este mundo» (Juan, XVI,27).

Dentro de la mística cristiana hay un estadio bien definido y elevado en la ascensión del alma hacia Dios, el cual se co­noce con el término de 'quietud' o bien 'oración de quietud', que está constituido por una perfecta paz interna. Esa paz, ese silencio interior en el cual callan todos los pensamientos y los sentimientos de la personalidad, está considerada como una condición indispensable para la unión mística en la que existe una plena comunión del alma con Dios.

Recordemos la hermosa descripción que en La Imitación de Cristo se hace de tal estado: «Paz firme, paz imperturbable y segura, paz interior y exterior, paz estable por doquier».

Intentemos comprender cuál es el significado espiritual de la paz.

Con respecto a la paz, existen algunos errores y malen­tendidos. Hay una paz verdadera y una falsa. Lo que nor­malmente se entiende por paz suele ser la falsa: una condi­ción pasiva, estática, que rehuye cualquier contrariedad, esquiva cualquier lucha, cualquier fatiga o adversidad; es si­nónimo de pereza (tamas); una paz ilusoria y que precisa­mente por ello, no llega a realizarse. En cambio, la verdadera paz es positiva y espiritual.

Ya hemos hablado de la indivisible solidaridad existente entre las distintas características espirituales. Cierto es que to­madas por separado presentan carencias, pero deben considerarse como las diversas facetas de un único prisma. Medi­tando profundamente sobre ellas, encontramos que en un cierto punto se encuentran y se funden unas en otras, y todas en el Espíritu.

Por consiguiente, se puede decir que:

Paz es voluntad - paz es fuerza - paz es sabiduría - paz es libertad - paz es regocijo - paz es armonía - paz es verdad -paz es comprensión - paz es luz...

Resulta muy útil meditar sobre la solidaridad de las cuali­dades espirituales, tomando cada vez una distinta como punto de partida. Es éste un método para pasar de la multi­plicidad a la unidad, a la síntesis.

Ya hemos visto cómo Cristo ratificó claramente la distin­ción entre la verdadera y la falsa paz con las palabras: «Mi Paz os doy, mas no la de este mundo».

Así pues, ¿dónde está la verdadera paz y cómo se consi­gue?

En una bella invocación, encontramos una frase que nos ilumina: «Existe una paz que trasciende toda comprensión. Ella reside en los corazones de aquellos que viven en lo eterno».

Esto nos dice que la paz es una experiencia espiritual que no puede ser comprendida por la mente personal; que perte­nece a otro plano, a otra esfera de realidad: a la de lo eterno.

Es, por ello, inútil buscarla en el mundo ordinario, en nues­tra vida personal, donde no hay estabilidad ni seguridad; es una vana ilusión buscarla allí afanosamente. La paz existe tan sólo en el mundo espiritual y la alcanzamos sólo cuando nos elevamos hasta él y en él permanecemos establemente.

Tal paz, lejos de conducirnos a la inercia, a una tranquili­dad estática o a una resignación pacífica, nos proporciona nuevas energías. Se trata de una paz dinámica y creativa. Desde este lugar interno de paz podemos dirigir todas nues­tras actividades personales, potenciándolas y haciéndolas más eficientes constructivas, porque estamos libres de ambi­ciones, de miedos y de ataduras. En resumen: vivimos como amos y no como esclavos.

El campo de pruebas de la esta paz es nuestra vida coti­diana y nuestra forma de reaccionar frente a las continuas lu­chas y adversidades, frente a las pequeñas contrariedades y a los continuos roces y enfrentamientos que nos depara la vida diaria. La paz espiritual resiste y permanece aun en medio del cotidiano tumulto externo.

Su paz, la verdadera paz, permanece firme ante los conflic­tos, el dolor físico y ante cualquier tipo de ataque, coexis­tiendo con el trabajo interno, puesto que no llegará a alcan­zarse un estado de pleno regocijo y alegría hasta que hayamos regenerado completamente nuestra personalidad, de forma que la paz interior se haya 'encarnado' y todo nues­tro ser esté compenetrado de paz y haya devenido en paz.

Esta es la meta a alcanzar, pero el comienzo es establecer en nosotros un inatacable 'centro' de paz que* resista a toda costa cualquier prueba, que constituya una verdadera forta­leza interna desde la cual dirigir toda nuestra vida.

Esta es la paz que posee nuestro Testigo interno. Un ins­tructor decía: «Aprende a observarte a ti mismo con la tran­quilidad de un extraño».

En un primer estadio, aquel que precede a la regeneración de la personalidad, el centro interior de paz nos permite per­manecer firmes mientras afrontamos los furiosos embates de la personalidad, mientras arden las llamas purificadoras, mientras el dolor lleva a cabo su obra de purificación y de re­dención; desde él somos conscientes del valor y el signifi­cado de todas las pruebas. En nosotros hay amarguras cons­cientes e inconscientes, resentimientos, rebeliones y estancamientos que impiden la alegría y la serenidad. Pero en la paz del alma todo ello se apacigua, se armoniza y se ilumina; se revela el significado y el valor de la vida mani­fiesta e inmanifiesta; e incluso el propio dolor se transfigura entonces y se rodea de regocijo. Entonces, la 'cruz deviene luminosa'; entonces, y según expresó Tagore en una de sus poesías, es cuando «Tu luz centellea en mis lágrimas».

Veamos de qué modo podemos meditar para alcanzar la paz.

Es útil comenzar ampliando lo más posible nuestro hori­zonte interno, dirigiendo los pensamientos hacia la considera­ción y la contemplación de lo infinito y lo eterno. Recordemos y concienciémonos de que somos seres espirituales y que nuestra esencia espiritual es indestructible.

Esta ampliación de perspectiva nos ayudará a restablecer las verdaderas proporciones, a comprender la relativa insigni­ficancia de tantas contingencias por las que a menudo nos de­jamos abrumar o incluso enfurecer. Así, poco a poco, empeza­remos a sentir verdaderamente la paz del eterno, la paz del espíritu, la paz que Cristo llamó 'mi paz'.

A quien le resulte difícil este tipo de meditación podemos sugerirle otro método, basado en la utilización de imágenes. Aunque los dos métodos se pueden asociar oportunamente y constituir dos fases de una misma meditación. Para este pro­pósito se pueden utilizar diversas imágenes, algunas de las cuales serán más sugestivas que otras según los distintos tem­peramentos y los diferentes tipos psicológicos.

Podemos imaginarnos un cielo azul y una gran extensión de agua, sobre cuya tranquila superficie miríadas de flores de loto se abren bajo los rayos de un sol resplandeciente.

Otra imagen, igualmente sugestiva, es la escena evangé­lica en la que San Marcos describe cómo Jesús aplaca una tor­menta:

«Ese mismo día, al anochecer, Jesús les dijo: 'Pasemos a la otra orilla'. Tras haber despedido a la muchedumbre, los llevó en la barca en la que se encontraba él, y les acompañaban otras barcas.

«Entonces se levantó un gran remolino y las olas empeza­ron a caer con fuerza sobre la barca hasta que casi se hubo lle­nado de agua. Jesús dormía en la popa, con la cabeza apo­yada en la almohada. Ellos lo despertaron y le dijeron: 'Maestro, ¿no te preocupa que nosotros perezcamos?'. Des­pertándose, él exclamó al viento y le gritó al mar: '¡Silencio!'. Entonces el viento amainó y hubo una gran calma.»

Una tercera imagen, también muy adecuada, puede ser la de nuestro globo terráqueo con su infinita extensión de espacios celestes, magníficamente evocada en los versos de Amiel que, con su ritmo sosegado y solemne, constituyen un exce­lente medio para evocar la Paz:

»Del eterno azul del insondable espacio / nuestro agitado globo se envuelve de Paz. / Hombre, envuelve así tus días, efímeros sue­ños, I del calmo firmamento de tu eternidad.»

Con la ayuda de estas imágenes se eleva el alma hacia la radiante y suprema Realidad, llegando a sentir y a alcanzar la paz.

Aprendamos a vivir en paz y por consiguiente, a dar y a irradiar esta paz a nuestro alrededor adonde fuere que vaya­mos. Todos queremos dar paz, pero para poder realmente ha­cerlo primero tenemos que estar en paz con nosotros mismos, vivir en la gran paz, convertirnos en paz.

Es lícito buscar la ayuda de aquellos que nos han prece­dido en esta búsqueda y han hallado la paz.

Una paz así produce transformaciones; y no sólo en noso­tros, sino también en todas las relaciones humanas y sociales. Y sólo así, de arriba a abajo y desde el interior hacia el exte­rior, será posible operar profundas transformaciones, eliminar las guerras y evitar los peligros y amenazas que oscurecen actualmente la vida de la humanidad. Recordemos siempre que estos problemas no pueden ser resueltos con tratados, ni con ingeniosas combinaciones o con violentas luchas en su mismo nivel, sino elevándose hacia lo alto donde se resolve­rán por sí mismos; se 'liquidarán', por así decirlo, hasta desa­parecer.

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