H. Mario Quirarte Brambila L. C




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¡Venga tu Reino!

Ser, conocer y decir

H. Mario Quirarte Brambila L.C.

INTRODUCCIÓN

I. Temas y problemática: 1. Todo se centra al ser de las cosas a su conocimiento y locución. Al relacionarse con el mundo nos encontramos con realidades que conocemos y de las que hablamos, cosas que están fuera de nosotros. De Platón a Husserl se dice que las cosas las podemos representar en conceptos. Todos los filósofos en este espacio de tiempo están de acuerdo en que las cosas pueden representarse en una especie inteligible, unidad inteligible o concepto.

2. Problemática: a. Si las cosas tiene una esencia.

b. Si el concepto se refiere a la cosa.

c. La cosa tiene una expresión lingüística doble cuando hablamos y cuando pensamos a través de una imagen acústica. Esto produce una problemática interna: i. Si la expresión lingüística acompaña siempre al pensamiento de la cosa o es un pensamiento puro sin soporte lingüístico.

ii. Si el pensamiento conceptual coincide con los signos lingüísticos.

iii. Si la expresión lingüística es adecuada a lo que se piensa o es insuficiente.

iv. Si la expresión reguarda al concepto o se refiere a la cosa y si la conceptualización es un apéndice.

Surge el triangulo semiótico. En el pensamiento medieval se refería a la Res, pasio animae y vox. Esto provocaría una problemática y una relación sextuplice:

a. La significación: La relación entre el significante (palabra, signo oral o escrito imagen acústica o de memoria) con el significado, el cual se refiere al contenido interno o mental.

b. Significado de la cosa: Esto es relacionado a los pronombres duales que se refieren a un signo de apuntar, pero no se refiere a un concepto pero la mente lo refiere a una cosa. El signo no expresa, pero la mene lo capta. Se llama relación de referencia a relación. Referencia y significación son lo mismo al precisa una cosa concreta.

c. Relación entre concepto y cosa: Varia de acuerdo a la filosofía que lo trata, pero nosotros la llamamos semejanza interior.
PRESOCRATICOS

I. Introducción: Los escritos que se tienen son solo fragmentos acumulados en un libro llamado Fragmento Presocráticos. Estos filósofos no tienen un sistema, que no fue aportado hasta Sócrates. No hay una doctrina completa ni elaborada. Su importancia está en la paradoja de sus aciertos que influyeron en Platón y Aristóteles para poder meter en orden el triangulo semiótico. Al inicio del pensamiento occidental hubo intenciones grandes y paradoxales que han provocado la crisis filosófica. Despues del desajuste filosófico de los presocráticos vinieron Sócrates, Platón y Aristóteles para resolver sus paradigmas.

II. Personajes: 1. Parménides: Pensador del ser e sí sin capacidad de alteridad. Era proveniente y gobernador de Elea.

2. Heráclito: Pensador del devenir cíclico. La alteridad precede a la identidad.

3. Gorgias: Descompone nihilistamente la identidad del ser en sí ante la filosofía de Parménides.

4. Protágoras: Destruye el paradigma Heráclito.

III. Parménides: 1. Identidad óntica: a. Hay una identidad absoluta del ser conocer y decir, el y son iguales. El ser capegia y trasciende los contrarios. El ser es y no es posible que no sea. Lo que no es, es necesario que no sea. Esta es la vía de la verdad. El pensamiento humano se encuentra ante esta alternativa del ser. No hay pronombre ni predicado, o es o no es. Una es la vía necesaria que es necesidad del ser mismo. El ser es, la nada no es. El ser es necesario para el pensamiento. Es necesario que el ser sea, incluso el pensamiento está obligado a esto. Es necesario decir que el ser sea. El discurso pensado o hablado no puede no encontrarse que ante la evidencia del “es”. El pensar y el ser son de hecho lo mismo.

b. Identidad del ser consigo: Para Parménides, a pesar de las apariencias está el ser como presencia de sí y no necesita de otra cosa para ser lo que es. Quiere superara la estructura predicativa. No ha expresión con sujeto o en infinitivo, sino que hay un absoluto de un ser que es.

c. Identidad del ser con el pensamiento: El pensamiento verdadero es idéntico al ser, pensar es ser. Surgiría la paradoja de tener dos conceptos, el ser y el pensar, para superar esta alteridad a través del Ser absoluto, pues dice que los dos, ser y pensar son una sola cosa. La presencia del ser a sí y al pensamiento es la misma.

d. Identidad del ser y decir: El  se identifica con el esplendor del , no hay alteridad entre ellos ni entre el , pues  y  son lo mismo.

2. ¿Qué es el ser?: Parménides busca la riqueza del ser por medio de predicados negativos. El ser no es ni generado ni corruptible, superando la naturaleza. El ser no fue y no será, sino que es, superando la temporalidad. El ser inmóvil, no cambia, es inmutable. La inmutabilidad es una realidad que hace al ser cerrado en sí en sus límites. Para los griegos lo limitado era una noción positiva y lo ilimitado era una noción negativa. Esta limitación diferencia al ser del no ser. Este límite da dignidad al ser. El ser tiene características divinas, pero no se dice que sea Dios.

3. Paradoja del ser: El ser se identifica con el pesar y con el decir. El ser se describe a través de predicados como inmutable, no generado, etc. Los predicados dicen algo del ser. Para decir sus riquezas utiliza nociones que no son el ser y no da cuenta de su uso. La pluralidad del ser nos ayuda a pensar en su unidad.

4. Paradoja del pensar: Pensar y ser es lo mismo. La naturaleza de esta identidad entre ser y pensar es una identidad intencional y no entitativa. Esto admite una pluralidad, pero Parménides les da una identidad absoluta. Esto anula la originalidad del pensar. Entre la unidad del que piensa y la alteridad de lo pensado, es la alteridad del pensar y del ser, ya que de esta manera el pensar niega al ser.

5. Paradoja del decir: Habla de la realidad del ser con una pluralidad de palabras siendo que debería haber una identidad única entre ser y decir. Por medio del encanto poético tratará de superar el problema de manera que el lenguaje en su pluralidad y alteridad de palabras tiene una unicidad absoluta en el logos. Pero esta paradoja no es superada por la poesía.

6. Conclusión: Parménides da una centralidad del significado de “es” para el pensamiento humano. Lo hace de una manera paradójica pues el “es” viene acogido a través de una multiplicidad de predicados y porque viene considerado idéntico al pensamiento a pesar de la multiplicidad de las cosas que se piensan y la alteridad de la noción de pensar respecto a la noción de ser. El ser único se describe a través del encanto del poema que no es ni ser, ni único, ni pensar, sino solo palabra.

7. Contrarios: Ante esto vemos que tenemos experiencia de diversos entes. Por otro lado para Parménides existen los contrarios. Los griegos eran sensibles a la polaridad de la realidad y lo integran a la unidad del ser. Para resolver esto, Parménides basa el ser en los contrarios. Los contrarios porque son, ninguno está en la nada. “Todo es pleno, igual de luz y oscuridad porque con ninguno de los dos está la nada. “Porque la luz es y porque es no es l nada, pues el ser está como fundamento de la luz y de la oscuridad. Sin embargo, Parménides no da ninguna explicación sobre esta afirmación. Por otro lado hay una conciencia de la distancia entre la unidad y la pluralidad. La fenomenología del mundo es pensada en modo polar. Esta polaridad parece tener el “es” como fundamento. Este nexo podríamos decir que, por el hecho de ser invocado, salva a Parménides de la incoherencia.

Se podría decir que el ser se conoce “a lo mejor” a través de mi; que el ser se dice “a lo mejor” a través de la poesía.

8. Paradojas en Parménides: Filosóficamente se podría partir de Parménides, pero no se puede permanecer en él. a. Paradoja de un ser único capto a través de significados múltiples.

b. Paradoja de un ser absoluto que admite la dimensión del pensar.

c. Paradoja de un ser sin fisura que se somete al movimiento del discurso.

IV. Heráclito: 1. Originario de Éfeso cerca de Mileto. Su filosofía y la de Parménides entrarían en conflicto. Es conocido por el aporisma del devenir. “A quien desciende al mismo rio, le llegan siempre aguas diferentes.” “Nosotros descendemos y no descendemos al mismo rio.” “Nosotros somos y no somos.” La identidad del rio es nominal, su realidad es algo otro; al decir que descendemos y no descendemos resulta la no identidad del rio y la no identidad del sujeto humano. El fondo de la realidad es un flujo. La alteridad precede la identidad. Cuando creemos ser nuestra realidad es ser otro.

2. Propuesta: a. No existe la identidad solo la alteridad. La alteridad es indefinible. Al decir que la realidad es, se debe también decir que no es.

b. La alteridad es polar. Para los griegos el mundo era cíclico, siempre retornaba a la misma fase. El devenir no es anárquico, ni sucesivo, sino cíclico. A la “A” sucede la “B”, pero sólo para volver a ser “A”. El día es noche; invierno, verano; guerra, paz.

Todo tiene una ley interna del devenir de los polos opuestos. El día sucede a la noche, a la noche sucede el día.

3. Tesis: a. La consistencia de algo consiste en pasar a su opuesto.

b. EL otro volverá, a su vez, a su estado originario. No hay una alteridad pura sino una sucesión de opuestos polares.

c. El ser se diluye en el devenir, pues consiste en pasar a la alteridad.

4. Respecto al conocer: En efecto, para una flama hay dos destinos. Vuelve al fuego de donde proviene o se aleja de él y perece. Así es el conocimiento, es identificarse al devenir universal y evitar un fisicismo conceptual. Conoce es idéntico al ser, pero a un ser otro. Del “imendemisarsi” con otro ser otro de la realidad y pretender conocerlo. La verdad de una proposición depende de su convivencia con su contrario, sino se cae en la unilateralidad. Ej. Es noche, pero habrá sol o día. Esta proposición es verdad por su solidaridad con su contrario.

Es similar a Parménides en que el pensamiento está inmerso en la realidad. La diferencia es que la realidad heraclitea consiste en la alteridad dinámica de los contrarios que se suceden y del “inmedemisarsi”. No se puede ser unilateral en el conocimiento.

5. Respecto al decir: El logos, el verdadero discurso, es el que no dirá un predicado de su sujeto como si fuese un sujeto fijo y un predicado móvil. El discurso verdadero tomará la diferencia sujeto predicado y comprenderá la convivencia polar de predicados polares. Ej. No se dice esta cosa es fría, sino que es frio y el frio se volverá caliente y lo caliente se volverá frío. El frio se calienta y lo caliente se enfría. El discurso poético hace ver al solidez del contrario.

6. Síntesis: Para Heráclito, el devenir es lo mismo que ser conocer pero de manera polar. El mundo es un dinamismo polar. De Heráclito no se puede ni partir ni permanecer, pues el ser es absorbido del devenir. El conocer no tiene sujeto. Es un conocimiento que no es de una cosa y el decir es un decir en el que la relativa consistencia del discurso debe anularse en el devenir que contempla.

Parménides enfatiza el “es” que es incompatible con la pluralidad de entes y con la pluralidad del conocer y del decir. Heráclito acoge el carácter cíclico, pero no hay un ser ni sujeto consistente. No hay un decir con estructura propia y que viene anulado en mismo. Esto abriría la crisis sofista en contra de Parménides a cargo de Gorgias, y en contra de Heráclito a cargo de Protágoras.

V. Síntesis de Parménides y Heráclito: 1.Permenides: a. Intuición sobre el ser: Hay una fuerte intuición del ser en la que a la base de todo se encuentra el Ser. Esto sobretodo en Parménides, ya que el ser es el fundamento de todo y al otro lado está la nada. La filosofía occidental se convierte en la filosofía del Ser o de la constatación del Ser. Parménides no explica como los entes se diferencian del Ser, en especial como pasa del se uno a los entes múltiples y cambiables. Su intuición es profunda pero no resiste al examen crítico.

b. El pensamiento: El pensamiento tiene consistencia solo en la medida en la que se identifica totalmente con el ser y se complica al máximo en su diversidad al ser con la experiencia del múltiple, del cambio, del otro y de la intencionalidad variable. Surge una incompatibilidad entre la unidad absoluta identidad del ser y el pensar y la pluralidad del pensamiento respecto al ser.

c. El decir: El discurso solo tiene sentido y valor en la medida en la que evoca la presencia del ser como raíz de todo. Pero el discurso en el momento afectivo, cognitivo y especificidad fónica no se justifica. La alteridad del discurso delante al ser no se trata. Parménides tiene la genialidad de poner el ser como la raíz de todo y tiene la total inadecuación de este pensamiento entre a los problemas de la pluralidad de los entes, de la alteridad entre el conocer y el ser y de la originalidad del decir respecto al ser y al pensar.

2. Heráclito: Todo se ve en la esfera del devenir. El ser de una cosa consiste en pasar a su polo opuesto. Esto sucede sobretodo en la , con su famoso. El problema es que el único modo para que el pensamiento siga el cambio es identificarse con el flujo universal, lo cual no se compagina con la estructura de sujeto predicado de lenguaje ya que se postula una especificidad de las cosas. No da especificidad y estabilidad al pensamiento mismo. Lo mismo sucede con el lenguaje ya que usando términos que tiene un significado excluye que un término significa una cosa y al mismo tiempo significa su opuesto. En Heraclio como los contrarios se identifican, por ello no hay definición precisa de estas ni de qué es el lenguaje.

VI. Gorgias: 1. Gorgias contra Parménides: Parménides decía que el ser es y la nada no es, que el ser es uno. Gorgias dijo pues: El ser es uno, pero el concepto de uno es otro al concepto de ser, así se atribuye al ser algo que el ser no es ya que se le atribuye otro concepto diferente, e uno; por ello el ser no es uno sino dos, porque el ser es y después es uno. El decir el ser es uno implica simultáneamente que el ser es y que es uno. Así se ve que el ser es simultáneamente uno y dos, y como nada puede ser simultáneamente uno y dos, por ello el ser no es. El ser no es y por ello todo es falso, porque cualquier cosa unida a la cópula es, no es válido ni verdadero. Todo lo que se dice del ser es falso. El ser es nada.

2. Doctrina: a. El ser no es: El ser no es, si fuese no sería cognoscible; si fuese cognoscible no sería comunicable. Es una total negación Parmenidea. El ser no es ni uno ni múltiple, ni generado ni ingenerado. No es uno porque es otro del uno, ni es múltiple porque es uno. Entonces, simultáneamente, el ser no es ni uno ni múltiple. El ser no es ingenerado porque si el ser es aquello que hace ser todas las cosas; no es generado porque debería haber algo antes que él y esto sería contradictorio a ser la causa de todo. Por ello el ser es inaferrable y su verdad ontológica es la nada. Esta es la paradoja que manifiesta al ser Parmenideo. Gorgias solo manifiesta la incongruencia de Parménides.

b. Si el ser fuera, no sería cognoscible: Decir que los contenidos del pensamiento no sean existente es una evidencia universal, pues si estos contenidos existieran, entonces, todos los contenidos serían existentes de cualquier manera en la que se piensen. Sin embargo, el problema entre el ser y el pensamiento es que se pueden pensar en cosas que son imposibles que sean, por ello hay alteridad entre ser y pensamiento y los contenidos del pensamiento no son existentes. El problema es el de la relación entre objeto pesando y el ser. Aunque el ser fuera, no seria pensable, porque no se tendrían elementos suficientes para distinguir el objeto pensado que es del objeto pensado que no es. El ser no es pensable pues se pueden pensar cosas que no son.

c. Si el ser fuese pensable seria inexpresable: Si el pensamiento puede pensar el ser, no se puede comunicar, pues el objeto que se piensa se debe encontrar simultáneamente en el locutor y en el interlocutor. Aquí surge el problema de la duplicación del idéntico. Si esto es así, el objeto pensado en mi ya no sería uno sino que se convertiría en dos pro ser pensado por el otro. Es la aporía del uno que simultáneamente se convierte en dos. El ser que es en sí y que es otro de sí, y que simultáneamente, debería ser idéntico a sí y otro de sí para ser pensado por otro que no sea el ser. Y además el ser pensado por otro debería duplicarse de nuevo para ser comunicable a un tercero. Cuando el ser se encuentra pensado idénticamente en dos personas, el ser ya no sería uno, pues se multiplicaría, sin embargo se dice que es uno. Si el ser es uno, no puede multiplicarse en ser en sí y ser pensado; menos triplicarse ser pensado y ser comunicado; por ello no es. Como no hay pensamiento del ser tampoco habría comunicación del pensamiento. Todo se resume en la nada. Gorgias rompe la triple identificación del ser consigo mismo, con el pensamiento y con el decir. Solo queda una autonomía e independencia del lenguaje y al ser instrumento de comunicación se convierte en un instrumento de persuasión. El lenguaje será para utilizar a los demás, especialmente en el agora y el tribunal.

d. El ser es inaferrable: Gorgias va contra la alteridad de los entes para mostrar que el ser no es. Aquí sería mostrar solo la diferencia entre el ser y los entes, la diferencia ontológica. Parménides evoca el ser pero no considera los entes, Gorgias ve la multiplicidad de estos, pero al decir que el ser no es, los entes se pierden.

En el ser y conocer surge el problema noetico, el de la diferencia entre el objeto pensado y el ser de la cosa. El pensamiento dice qué son las cosas que piensa, pero las cosas pensadas son otras de las cosas que son. Las cosas pensadas son idénticas a las cosas que son. Hay un problema de identidad y alteridad frente de la intencionalidad. El problema de identidad que se da en el ente, ya que el ente es gracias a algo que es otro del ente; también pasa en la identidad alteridad del pensamiento en la intencionalidad donde el objeto pensado es lo mismo del objeto que es, pero en cuanto pensado es otro del objeto que es.

Ante el lenguaje, muestra como este método fónico transmite algo que no es fónico buscamos transmitir un pensamiento que de por sí no es el propio lenguaje. De nuevo se tiene el problema de la identidad alteridad de cómo la comunicación destinada a con dividir un pensamiento se da.

Los presocráticos hacen resaltar el problema de la identidad alteridad. Cada identidad esconde una alteridad. La identidad del ser consigo esconde la alteridad del ente con el ser; la identidad del pensar con el ser debe colegarse a la alteridad del pensar respecto al ser con el hecho de que puedo pensar cosas no existentes. La comunicación me da una identidad entre el pensamiento del locutor y del interlocutor, pero una identidad mediada de una lateridad que es la de un circuito fónico de varias personas y que viene descifrado por todos. Se muestra la diferencia entre como se puede complementar el lenguaje con lo pensado y su correspondencia con ello. Se refiere a la relación de la identidad y alteridad de los seres en cuanto que son, que son pensados, como se dicen y su correspondiente unidad, existencia y comunicación con otros que pueden conocer y estar de acuerdo con lo que digo. Ante esto Sócrates, Platón y Aristóteles querrán reconciliar esta relación rota. Platón tratará de salvar la unidad y la alteridad.

VII. Protágoras: 1. Protágoras contra Heráclito: Para Heráclito todo cambia. Como no se puede dar fondo al ser de las cosas ya que no hay estabilidad, entonces éstas solo nos parecen de una manera en un cierto momento, por ello no es el ser lo que aparece, sino una mera aparición fenoménica de frente a la conciencia. Las cosas no son relativas a las cosas, sino a mí, por esta razón el hombre se convierte en la medida de todas las cosas, de las que son porque son y de las que no son porque no son. Surge una aparición de un subjetivismo fenoménico. El ser es aparecer. Todo sería verdadero, ya que el único que evalúa la aparición es aquel al que se le aparece.

2. Doctrina: a. Ser y pensamiento: El sujeto es individual y no puede pronunciarse sobre el “in se” de las cosas. Hay una disociación del ser y el aparecer, o fenómeno del ser. Las cosas y sus fenómenos aparecen a través del pensamiento y del lenguaje y sus fuerzas productivas. Todo depende del sujeto y de su percepción, no de la cosa misma, pero sabiendo que esta puede ser diferente para cada uno y su situación. Muchas cosas aparecen ante el pensamiento después de un razonamiento, pero ello ante lo no evidente se puede hacer razonamiento opuestos llamados antilogías que muestra una tesis y luego muestra su tesis contraria. Ante lo no evidente, la aparición está condicionada al arte de hacer aparecer las cosas que propia razonamiento y no está condicionada por la cosa en sí. Protágoras aporta el sentido de la aporía al mostrar los pros y contras de una misma tesis. A nivel del pensamiento Protágoras es relativista y metodológicamente mete el arte de la aporía.

b. El lenguaje: Ante el lenguaje, Protágoras es como Gorgias. Como la verdad es inaccesible, entonces, toda la enseñanza no se basa en la verdad, sino en técnicas de la comunicación útiles. El lenguaje es performativo no informativo con una dimensión ontológica. La raíz de esto es que todas las cosas cambian y todo tendrá su momento específico de verdad.

c. En breve: La raíz es la idea Heraclitea. Para Protágoras el ser es como aparece al sujeto en el momento en el que aparece. En el conocer se descubre la actividad constructivista a través de la aporía. El lenguaje no es informativo del ser, sino solo performativo de comportamiento y de la manipulación de las reacciones de otros.

VIII. Esito del pensamiento presocrático: 1. Problema del ser: La prospectiva mas útil es la del juicio o enunciación. Ante un sujeto se atribuyen predicados dando su historia o dar propiedades sistemáticas. Al hacerlo se muestra la dimensión de la identidad y de la alteridad. Al decir que un sujeto es dándole diversos atributos en el predicado afirmamos que cada vez que el sujeto es idéntico a los predicados atribuidos y que los predicados atribuidos son identifican o en si o gracias al sujeto al que pertenecen. En el ser de la cosa hay un valor identificante a través de la copula. La identidad se ve en el “es” y la pluralidad en el predicado. Nuestro pensamiento, por otro lado, ve la pluralidad de predicados para pensar el sujeto. Cada predicado se presenta como diverso conceptualmente sea del sujeto que del predicado sucesivo. Por ello, a pesar de la luminosidad del ser Parmenideo, se ve al ser como sujeto y luego lo calificaba como uno, ingenerado e inmóvil. Para cantar el misterio del ser había que tomar algo de la identidad absoluta del ser introduciendo las diversas alteridades de predicados ante el sujeto y ante sí. Al cantar la identidad da una alteridad, por ello cae la identidad absoluta la cual se concilia con una alteridad dada al sujeto. Se presentan los problemas de la unidad y la alteridad.

2. Problema del conocer: El conocer pasa a través de la posibilidad de construir proposiciones aparente de objetos imposibles donde el sujeto sería incompatible con el predicado. Es el problema de la no identidad del conocer como el ser, donde el conocer humano toma distancia del ser. De allí se buscara resolver el problema de la verdad y del error, de cómo pueden aparecer objetos que no son, pero que aparecen de manera convincente. Se pueden pensar cosas imposibles.

3. Problema del decir: Se ve el problema de las dimensiones del lenguaje donde el lenguaje tiende al ser y hacia un conocimiento articulado del ser. Esto lo hace sobretodo Parménides. Gorgias lo hace de modo negativo mostrando la alteridad entre sujeto y predicado y su no identificación entre ellos. El lenguaje puede tender al conocimiento comunicado del ser en una dimensión teorética o en una dimensión performativa tendiendo a la manipulación del interlocutor.

PLATÓN

I. Mito de la caverna: 1. Descripción: La caverna tiene una división partítica, el interior y el exterior. En el interior hay hombres encadenados y con el cuello y la vita fijos en la pared en la que se proyectan las sombras de estatuas, las cuales son proyectadas por hombres, que representan a los sofistas, a través de la luz producida por un fuego. En el exterior se encentra el mundo donde se encuentran 4 tipos de realidad. En el suelo hay agua que refleja las cosas, después están los seres de este mundo y el cielo, regido por el sol durante el día, y por la luna durante de la noche. Los hombres de la caverna deben liberarse para subir duramente hacia el exterior de la caverna, al mundo real, para verlo a través de una luz que lastimará los ojos al principio, pero que es necesario para descubrir la realidad y verdad de las cosas.

2. Significado del mito: a. Antropológico: Los hombres encadenados son los ciudadanos aprisionados y encadenados por los que manipulan las estatuas que son aquellos hombres y sofistas que ellos falsamente veneran. Pocos realmente logran liberarse y llegar a la luz del mundo real. Aquel que realmente logra liberarse y ver la verdad es el filósofo. El interior es la prisión del mundo sensible, el exterior es el mundo inteligible, el mundo ontológico, real y filosófico.

b. Metafísico: i. Descripción: Las sombras dentro del muro son las cosas sensibles manipulados por los sofistas quienes tratan de manipular bajamente el conocimiento. Las estatuas son las cosas sensibles del mundo que se pueden conocer a través de los sentidos y el fuego el sol sensible. Lo sensible tiene un valor cerca de la nada. Para llegara un verdadero valor ontológico hay que salir de la caverna. Al salir primero se verá hacia abajo, donde a través del agua se verá los entes matemáticos que a pesar de ser del mundo se refleja como entes estables en las cosas. Los seres que ven a nivel normal son las ideas. Al alzar la vista se ve el cielo estrellado de las metaideas y de la luz del sol de la luna, cuya luz son el uno y la diade.

ii. Las ideas y su división: El pensamiento platónico no se ha sistematizado integralmente en la clave suprema de las ideas, no hay en sí un sistema de las ideas platónicas. Se dice que esta doctrina de la clave suprema de las ideas, Platón sólo la revelaba en la academia y que fue transmitida por sus alumnos, sobretodo por Aristóteles en la Metafísica. Habría un principio determinante que es el Uno y otro de determinabilidad, que es la diade. Las ideas y metaideas son combinaciones del Uno y de la Diade desarrollando la Quiete, en la determinación y del Movimiento en el cambio. Todas las ideas participarían del Uno de la Diade. Hay dos divisiones de la realidad, una inferior que se refiere a lo determinable y otra superior de estabilidad de lo inteligible; este nivel tiene al ente matemático, la idea y la metaidea como su división.

c. Epistemológico: En el interior hay un conocimiento sensible de la doxa, opinión, con la imaginación en el primer nivel atendiendo a la retorica, poesía y pintura; en el segundo nivel está la credenza externa que se refiere a la percepción sensible. En el exterior hay un conocimiento inteligible, la episteme que es el razonamiento y la dianoia que se refiere al conocimiento discursivo utilizado en matemáticas ya que para poder hacer filosofía se requería haber estudiado matemáticas.

Los pensadores verdaderos se dedican al reino de las ideas y a la verdadera episteme para ver las ideas.

II. Ontología de la Participación: 1. Metáfora de la participación: Una nave se mueva con remos o velas. Con las velas el barco se mueve con el viento y con poco esfuerzo físico, pero cuando se usan los remos se requiere de un mayor esfuerzo físico. El significado antropológico de esta metáfora muestra dos tipos de conocimiento, uno interior y otro exterior. Si el conocimiento se compara aun barco de vela, el conocimiento viene de fuera y el hombre está en un estado pasivo dependiendo en todo tiempo de las circunstancias. El conocimiento a base de remos requiere un mayor esfuerzo que viene de dentro. El remo es la ascesis intelectual en l ejercicio de remar a bue puerto. Este es el mejor método para el intelecto que se encuentra en el interior. Esto se refiere al conocimiento intelectivo, mientras que el otro es el conocimiento sensible.

2. La participación: Para Platón, conocemos a través del juicio aplicando el predicado al sujeto. En Platón aquello que hace verdadero la aplicación del sujeto al predicado o del predicado al sujeto en la participación del sujeto a la idea. El juicio implica una participación de la idea. El ente sensible participa de su idea separada. Las relaciones atributivas verdaderas se relacionan a la participación ontológica. En los presocráticos, el juicio es imposible; en el caso de los Parménides, esto sucede porque no admite la multiplicidad, y en el de Heráclito sucede al no admitir la estabilidad. En cambio, para Platón las cosas sensibles cambian y son las ideas las que no lo hacen. En el caso de los sofistas, Gorgias hacía el juicio imposible porque duplica lo idéntico, el uno, ya que este pedía una doble existencia, en donde lo uno parecía ser dos. Para Platón el idéntico es in se, en la idea y los que parece cambiar y multiplicarse son las cosas sensibles que participan de las ideas. Protágoras decía que el hombre era la medida de todas las cosas; sin embargo para Platón son las ideas las que son la medida de las cosas.

3. Esito de la ontología de la participación: a. Niveles de accesibilidad: i. Pasaje de lo sensible a lo real: Esta participación tiene dos enunciados. En el primero rechaza la visión atomista que no explica la unidad del ser humano. La unidad de una multiplicidad no se reduce a esta, sino que necesita de un paradigma separado, pues la unidad no se une a la multiplicidad. La cosa sensible no explica su propia unidad, pues está sujeta a la multiplicidad. Las ideas son el paradigma que no se sujeta a la multiplicidad ni al movimiento ya que es estable.

ii. Participación de las ideas entre sí y entre las metaideas: Las metaideas son las ideas más generales que son comunes a todas las cosas. Platón no expresa cuales son las metaideas. Se habla de una dialéctica de 5 géneros en tres etapas, lo cual ayudaría a resolver el problema de las ideas y de lo múltiple.
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